Shravanabelagola

Shravanabelagola-kukkula, 120 kilometriä Bangaloresta länteen Karnatakassa, on merkittävä jainalaisten pyhiinvaelluskohde. Suuri kukkula, nimeltään Vindhyagiri tai Per-kalbappu, on 3347 jalkaa merenpinnan yläpuolella. Huipulle johtaa 614 askelmaa, jotka on hienosti kaiverrettu vuoren graniittiin. Siellä on avoin piha ja Sri Gomatheswarin suuri patsas. Shravanabelagola tarkoittaa "kukkulan huipulla olevaa munkkia", ja erakot, mystikot ja askeetit ovat asuneet täällä ainakin 3. vuosisadalta eaa. lähtien. Mäki oli tiheästi metsäinen noina varhaisina aikoina, ja erakot pystyivät ruokkimaan itseään metsän kasvillisuudella. Lähellä 10-luvun puoliväliä jKr. kukkulalle alettiin rakentaa temppeleitä, ja siitä lähtien paikasta on tullut yksi jainalaisten uskonnon tärkeimmistä pyhiinvaelluspaikoista. 58 metriä korkea Sri Gomatheswarin patsas, joka kaiverrettiin vuoren graniittikallioon vuosien 8 ja 978 välillä, on maailman korkein vapaasti seisova patsas. Sri Gomatheswar, joka tunnetaan myös nimellä Bahubali, oli legendaarisen ensimmäisen Tirthankaran, Adinathan, poika (Tirthankarat ovat jainismin myyttisiä, valaistuneita viisaita).

Shravanabelagolan pääjuhla on Maha Masthak Abhisheka eli "Päävoiteluseremonia". Ennen juhlaa Sri Gomatheswarin patsaan ympärille rakennettiin valtavat puiset rakennustelineet, ja yli miljoona pyhiinvaeltajaa kokoontui pyhän kukkulan ympärille ja rinteille. Juhlan huipentuman aikana rakennustelineiden päällä seisovat papit ja hartaudenharjoittajat laulavat pyhiä mantroja ja kaatavat rituaalisesti tuhansia litroja maitoa, hunajaa ja arvokkaita yrttejä patsaan pään päälle. Näiden pyhien uhrien uskotaan virratessa alaspäin patsaan rungon yli saaneen voimakkaan henkisen energian suurelta jumaluudelta. Patsaan jalkojen juuresta kerätyt ja odottaville pyhiinvaeltajille jaetut maagiset juomat katsotaan auttavan yksilöitä heidän valaistumisen pyrkimyksissään. Juhlaa vietetään vain kerran 1981–1993 vuodessa harvinaisen astrologisen merkityksen omaavina ajanjaksoina. Viimeisimmät juhlat ovat olleet helmikuussa 2006, joulukuussa XNUMX ja helmikuussa XNUMX.

Lisähuomautuksia Jainin pyhiinvaelluksesta, ote Bal Patilin kirjoituksista (Tämä sähköpostiosoite on suojattu spamboteilta. Javascript nähdäksesi osoitteen.)

Tirtha ja Tirthamkara

Tirthan kuin pyhän palvonnan etymologinen perusta voidaan jäljittää termiin Tirthamkara, joka merkitsee vapautunutta sielua Jain-uskontojen perinteiden mukaisesti. Tirthamkara on sellainen, joka on poistanut viimeiset sielulle liittyvän karmisen pilaantumisen jäännökset tiukalla askeettisella ohjelmalla, joka on määrätty Jainin uskonnollisessa kaanonissa, joka tunnetaan nimellä agamas ja joka on saavuttanut kaiken tietoisuuden. Hänestä tulee siten Tirthan tai Tirthamkaran, kääntäjän, luoja. Tämän Tirthan eli kääpiön avulla maallinen olento voi ylittää tämän elämän ja saavuttaa moksan. Jain-uskonnollisissa käytännöissä voidaan jäljittää esihistoriasta lähtien juuri Tirtha-termin ainutlaatuisen Jain-yhteyden yhteydessä temppelin perinteiden historiallinen alku ja epäjumalan tai ikonin palvonta.

Alegorisessa tai hengellisessä merkityksessä sanan ”pilgrim” sanakirjallinen merkitys on ”yksi matkalla elämään muukalaisena tässä maailmassa”. Itse asiassa jainismissa pyhiinvaelluspaikkaa kutsutaan tirthaksi tai tirtha-ksetraksi. . Tirthaa (kirjaimellisesti kääpiö) kutsutaan siitä syystä, että se auttaa pyrkijää ylittämään kipua ja kärsimystä täynnä olevan samsaran valtameren ja pääsemään vapautumiseen loputtomasta uudestisyntyneestä kierroksesta.

Jain Tirthamkara on tällaisen kääntön tai sillan valmistaja. Itse ajatus pyhiinvaellusmatkasta, menemisestä pyhään paikkaan hengellistä muokkausta varten, sisältyy termiin Tirthamkara, joka on Jainin vapautumisen perimmäinen symboli ja myös ihanne. Se on siis jumalaispalvelun rituaaliprosessin jatkamista.

Pyhiinvaelluspaikkoihin suuntautuva Tirtha-Ksetras jainille on konkreettinen muistutus Jain Tirthamkarasista, jumaluuksista ja heidän elämänsä tapahtumista, kuten syntymästä, nirvaanasta, jota pidetään pyhänä ja ikimuistoisena. Vierailu tällaisiin paikkoihin on ansiokas ja henkisesti puhdistava.

Tällaiset Jainin pyhiinvaelluskohteet korostuvat neljään luokkaan. Kalyanaka-ksetrat, jotka liittyvät syntymään ja muihin ikimuistoisiin tapahtumiin Tirthamkaran elämässä; Siddha-Ksetrat tai Tirtha-Ksetrat, joissa lukemattomat arahatsit - vapautuneet ei-Tirthamkaras - saavuttivat vapautumisen; nirvana-bhumi, jossa tietyt Tirthamkarat saavuttivat vapautumisen; Atishaya-Ksetrat, jotka liittyvät ihmeellisiin tapahtumiin suurten munkkien elämässä, ja Kala-Ksetras, joiden maineikkaat taiteelliset muistomerkit, temppelit ja kuvat ovat olleet monta kertaa, useampi kuin yksi näistä ominaisuuksista esiintyy samassa paikassa.

Koska Jain Tirthamkaras ja askeetit ovat aina suorittaneet säästönsä syrjäisissä paikoissa, metsissä, kaukana ihmisten asutuksesta ja vuorenhuiput, ei ole yllättävää, että Jain Tirtha-Ksetrat sijaitsevat sellaisissa paikoissa keskellä kiehtovia maisemia ja rauhallinen ympäristö, joka edistää keskittynyttä meditaatiota ja henkistä pohdintaa.

Paikan pyhä yhdistys (kuten nirvana, Tirthamkaran synty) antaa sille lisätyn pyhyyden. Jains antaa arvokasta pyhiinvaellusmatkaa sellaisiin pyhäkköihin. Itse asiassa yhteinen Jain pitää elämänsä tärkeänä tavoitteena käydä vähintään yhden vierailun, jos mahdollista, perheen kanssa yhdessä tai useammassa useammasta Tirtha-Ksetras -jainismista, jota pidetään pyhänä.

Pyhiinvaellusmatkan aikana koko aika vietetään erilaisissa uskonnollisissa aktiviteetteissa, kuten mantereen, pidättäytymisen, paastoamisen, meditaation, pyhien kirjoitusten tutkimisessa, uskonnollisten keskustelujen kuuntelussa, uskonnollisten laulujen tai uskonnollisten laulujen laulamisessa ja lausumisessa sekä rakkaudessa.

Džainismissa pyhiinvaellusretki on rituaali, jota maallikot ja luostariyhteisö jakavat. Pyhiinvaellusmahdollisuus antaa rakennuksen jain-munkkien ja nunnajen vaelluksille, joilla on kiellettyä elää pitkään yhdessä paikassa ja jotka siten viettävät askeettisen elämänsä matkoillaan jaloillaan paikasta toiseen paitsi sadekauden aikana - Varshayoga tai Chaturmasa.

Gommateswaran mytologinen tausta

Bahubali Gommateshwara oli Rishabhanathan, ensimmäisen Jain Tirthankaran ja hänen kuningattarensa Sunandan toinen poika. Hänellä oli äitipuoli nimeltä Bharata. Rishabhasta luopumisen jälkeen kaksi poikaa, Bharata ja Bahubali, saavat Rishabhan valtakunnan kaksi eri aluetta hallitsemaan. Bharata alkoi pian alistaa hänen ympärillään olevat eri päämiehet ja jopa halusi veljensä Bahubalin ja yhdeksänkymmentäkahdeksan muuta antavan hänelle. Kaikki paitsi Bahubali luopuivat valtakunnistaan ​​ja tulivat munkkeiksi. Pelkästään Bahubali kieltäytyi antautumasta.

Joten Bharata haastoi Bahubalin taistelukentällä ja harjoitti häntä kaksintaisteluun. Kun Bahubali oli aikeissa voittaa Bharatan, hän huomasi yhtäkkiä fyysisen voiton ylpeyden absurdin, luopui taistelusta ja tuli munkkiksi ja alkoi suorittaa erilaisia ​​rangaistuksia Jain Sramanana. Hän tarkkaili katkerasti Kayotsakgan asennossa rohkaisemalla auringon, sateen ja myrskyn pakkoa. Jinglen pedot hyökkäsivät häneen. Muurahaiset rakensivat pienet kukkulansa jalkoihinsa. Käärmeet ryöivät jalkansa ylös. Creepers ryösti ylös ja takertui hänen ruumiinsa. Mutta huomaamattomana hän pysyi lujana päättäessään saavuttaa vapautumisen.

Koska hän ei kuitenkaan kyennyt saavuttamaan Kevala-Jnanaa, koska hän yhä kärsi ylpeydestä, hän pysyi pystyssä tietoisena kärsimyksestään. Hänen isänsä, Rishabhanatha, Tirthamkara, pyysi tyttäriänsä Brahmiä ja Sundaria menemään ja vakuuttamaan hänet luopumaan ylpeydestään. Bahubali teki niin ja saavutti valaistumisen.

Bharata pystysi veljensä kuvan Podanpuraan. Ajan myötä tämä alue oli kasvanut metsällä ja kuva tuli näkymättömäksi kaikille paitsi aloitteelle. Jain-perinteen mukaan Bahubali saavutti pelastuksen ensin Avasarpinin aikana, laskeutuessa aikakauden puolijaksoon, ja näin ollen ensimmäisenä ihmisenä, joka saavutti vapautumisen, hänestä tuli yleisen palvonnan kohde.

Sravana Belagola Gommatesvaran festivaali Mahamastakabhisheka

Suuren Gommateswaran kuvan pyhittämisseremonia, pratishthapana mahotsava, pidettiin sunnuntaina, 13. Maaliskuuta, 981 kello 3.12 am - 5.06 pm päivänä Intian kalenterin mukaan auringonnoususta auringonlaskuun.

Pyhitysriitit toteutettiin sääntöjen mukaisesti, jotka Jain-teksteissä asetti Chamundaraya, Talkadin Ganga-dynastian kuninkaiden päällikkö. Se oli suuri tapahtuma, sen mitta sopiiko sekä kuvan valtavaan nousuun että Yajamanan, isäntä, Chamundarayan, korotettuun patsaaseen.

Monien pyhitysseremonioiden joukossa on abhisheka tai pyhä kylpy, legendan mukaan Chamundaraya yritti suorittaa 'panchamrita-abhisheka'-seremonian tai kuvan uimisen viidellä nesteellä, nimittäin. maito, voi, hunaja, sokeri ja vesi, jolla on heikko turhamaisuus.

Näiden viiden aineen valtavia määriä kerättiin useisiin satoihin ruukuihin, mutta Chamundarayan voimakkaaseen ärsyttävyyteen, kun nesteet kaadettiin suuresta telineestä kuvan päähän, ne eivät laskeutuisi kuvan navan alapuolelle. Hän yritti uudestaan ​​ja uudestaan, mutta turhaan, ja siten aikomus uida kuvaa päästä jalkaan oli turhautunut. Sitten taivaallinen nymfi Kushmandini näytti naamioituneena vanhaksi köyhäksi naiseksi, jolla oli viisi nestettä pienessä hopea-astiassa beliya gola - ja ilmoitti suorittavansa sen, mitä mahtava komentaja ei ollut saavuttanut.

Chamundaraya nauroi ehdotuksesta, mutta antoi myöhemmin hänelle mahdollisuuden yrittää. Tämän jälkeen hän kaatoi pienen hopeapurkinsa sisällön ja katso, pyhä neste virtautui kerralla alas ja ui kuvan kokonaan! Tämä vanha nainen ei ollut kukaan muu kuin Gullikajiji, ja hänen omistautumisensa teki ihmeen, jota Chamundarayan kaltainen mahtava ministeri ei voinut tehdä. Chamundaraya, suuri soturi ja kuvan luoja, hyväksyi tappionsa tämän nöyrän harrastajan jalkojen edessä ja paransi parannustaan ​​siitä, että oli alistunut ylpeyden ja ylimielisyyden tunneille aiheuttaneensa tällaisen upean patsaan veistämisen.

Nyt hän lähestyi tehtävää nöyrällä omistautumisella ja panchamritabhisheka peitti kuvan päästä varpaisiin. Siitä lähtien kaupunki tuli tunnetuksi nimellä Beliya gola, hopeakannu tai puhtaan veden säiliö, ja pään voitelusseremonia suoritettiin määräajoin. Chamundaraya pystysi kuvan vanhasta naisesta Gullikajijista aivan vastapäätä kolossaan oven ulkopuolella. Mitään parempaa kunnianosoitusta ei olisi koskaan voinut maksaa voittajalle arvokkaammalla tavalla voittanut mahtava kommentointi.

Abhisheka on pääsääntöisesti jokaisen palvonnan kohteen päivittäinen tapahtuma, mutta Gommateshwaran kuvan kolossaalinen koko tekee siitä mahdotonta. Siten vain kuvan jalat kylpevät päivittäin niin sanottuun pada pujaan, ja pään voitelusseremoniaan tai satunnaisesti suoritettuun mastaka-bhishekaan.

Myöhemmin mastakabhishekan seremoniaa kutsuttiin maha mastakabhishakaksi. Koska se suoritettiin tietyissä planeettakappaleiden liitoksissa välillä 10 - 15 vuotta. Rituaali on vaikuttava ja mahtava monien munkkien ja pappien sekä tuhansien pyhiinvaeltajien kanssa. Mahamastabhisheka tunnetaan siis yleisesti nimellä Sravana Belagolan päänsä voitelujen seremonian suuri festivaali.

Festivaali alkaa muutamaa päivää aikaisemmin ja päättyy muutama päivä mahamastakabhisheka-päivän jälkeen. Tänä aikana järjestetään erilaisia ​​festivaaleja ja pujasia. Grand Abhishekan aamulla pihapiirit kolossin edessä ovat loistava näky. Maahan, täynnä tuoretta vihreää paddykerrosta, 1008-värillinen Kalasha tai kattilat on järjestetty geometriseen kuvioon. Jokaisessa ruukussa on kookospähkinä ja vihreät mangolehdet, jotka on kiinnitetty lupaavalla värilangalla. 1008-ruukuista 900 käytetään ensimmäiseen voiteluun 103 toiseen ja ainoa 5 kolmanteen ja viimeiseen voiteluun.

Kun seremonia on määrä alkaa, joukko Jain-pappeja aloittaa tehtävänsä korkealla rakennustelineellä, joka on erityisesti suunniteltu tätä tarkoitusta varten. Jokaisella papilla on kädessään yksi Kalasha tai maitoastia ja yksi gheestä. Toimihenkilön signaalilla he lustasivat kuvan ensin maidolla ja sitten gheellä.

Tämän ensimmäisen puhdistavan kylvyn tai voitelun jälkeen Jain-papit palvovat Gommatesvaran kuvaa keskipäivällä. Kello yhden iskun jälkeen suuri mahamastakabhisheka alkaa. Aikaisemmin, kun Sravana Belagola oli Mysoren valtion alueella, Mysoren valtion Maharajalla oli perinnöllinen etuoikeus muodostaa kuvan ensimmäinen puja tässä yhteydessä.

Kun nimetty tunti lähestyy, tuhat pappia kiipeää paikkoihinsa telineillä ruukkuvesillä. Temppelimuusikot soittavat sopivaa musiikkia, kun taas papit laulavat lauluja ja rukouksia Jainin pyhistä teksteistä. Haitallisella hetkellä tuhat ruukkua vettä tyhjennetään kuvan keskellä Jai Jai.

Valtavat mittasuhteet siro kolossiä, jonka pää on voiteltu sinä päivänä tuhansien pappien ja pyhiinvaeltajien kanssa, antaa rituaalille vaikuttavan luonteen. Festivaali alkaa noin kaksi viikkoa aikaisemmin ja päättyy Mahamastakabhishekan kahden viikon kuluttua.

Chamundaraya, Gommateswaran rakentaja

Chamundaraya, Mysoren Ganga-kuninkaiden maineikas kenraali, kymmenennen vuosisadan viimeisellä vuosineljänneksellä aiheutti Gismatan nykyisen kolosumin rakentamisen Arishtanemille, joka on upea taiteilija omien guriensa Ajitasen Acharyan ja Nemichandra Siddhantha Chakravartinin ohjauksessa. , täyttääkseen oman äitinsä Kalala Devin hurskaan toiveen.

Lisätietoja:

• Luettelo Intian pyhistä sivustoista