Johdanto Intian pyhiinvaelluspaikkoihin


Hanuman

Intia on laaja maa, jossa asuu monimuotoisia ja muinaisia ​​sivilisaatioita, ja sen uskonnollinen maantiede on erittäin monimutkainen. Tilanteen monimutkaisuuden ymmärtämiseksi on tärkeää ottaa huomioon kaksi intialaisen elämän osa-aluetta: sen ominaisuus olla etninen ja kulttuurinen mosaiikki ja monien uskonnollisten ja kulttuuristen mallien muinaiset perustat maaseudulle.

Intiassa 5000-10,000 vuotta sitten alkanut rotujen ja kulttuurien sekoittumisprosessi on jatkunut historiallisiin aikoihin. Vaikka Intia on eristetty muusta Aasiasta valtamereillä kolmelta puolelta ja läpäisemättömiltä vuoristoalueilta pohjoiseen, Intia on kokenut melkein jatkuvan erilaisten kulttuuristen vaikutusten virtauksen, joka on saapunut luoteeseen ja kaakkoon (mukaan lukien erittäin muinaiset muuttoliikkeet hukkuneilta Sundalandin manner, joka oli ollut nykypäivän Indonesian yleisellä alueella). Intiassa kolmannella vuosituhannella eKr. Asuivat trooppisessa etelässä dravidialaisiksi kutsutut ihmiset, Keski- ja Koillisalueilla alkuperäiskansojen mäki- ja metsäheimojen kautta ja luoteessa erittäin edistyneen Indus-laakson sivilisaation, joka tunnetaan nimellä Harappan-kulttuuri.

Harappanin kansaa edustavien kaupunkien rakentamisen uskonto näyttää olevan hedelmällisyyskultti, jonka keskipisteenä on suuri äiti, kun taas maaseudun dravidit ja erilaiset heimokulttuurit palvoivat monenlaisia ​​luonnonhenkiä, sekä hyväntahtoisia että demonisia. 1800: n ja 1900: n antropologiset teoriat (johdettu puolueellisesta eurokeskeisestä näkymästä) väittivät, että 1800 BC: n ympäristössä nirādialaiset, nimeltään aryalaiset, saapuivat Luoteis-Intiaan Keski-Aasian steppeiltä. Viime vuosikymmenien aikana suoritettu suuri määrä arkeologisia, pyhiä kirjoituksia, kielellisiä ja mytologisia tutkimuksia on osoittanut, että tämä aikaisempi teoria on epätarkka. Vaikka on totta, että eri kulttuuriryhmien muuttoliikkeet saapuivat Intiaan luoteesta muinaisina aikoina, on nyt täysin selvää, että erittäin hienostunut kulttuuri oli jo menestynyt Induksen laakson alueella jo kauan ennen hypoteettisten hyökkääjien oletettua tuloa Keski-Aasia.

Mitä nämä arkaaiset ihmiset, jotka jo elävät Luoteis-Intiassa, kutsuivat itseään, emme tiedä, mutta termiä "arjalaiset" ei enää pidetä sopivana heille. Nykyisessä stipendiaatissa on hyväksytty termi "Harappan" sen jälkeen kun yksi kulttuurin suurimmista kaupungeista on nimetty Harappaksi varhaisissa 1900-luvuissa. Tutkijat ovat myös merkittävästi siirtäneet Harappan-kulttuurin päivämäärää takaisin suunnilleen 3000 eKr. (Tai aikaisempaan), jolloin se on samanaikainen Egyptin ja Mesopotamian vanhimpien kulttuurien kanssa. Harappanin kulttuurilla oli hienostunut uskonto nimeltä Vedism (emme taaskään tiedä, mitä ihmiset itse kutsuivat uskontoonsa), joka palvoi voimakkaita jumalia, kuten Indran, sateenjumalaa; Agni, tulenjumala; ja Surya, aurinkojumala. Harappan-kulttuurin vuosituhansien aikana vedalaisuuden uskonto kehittyi entistä monimutkaisemmaksi esoteeristen rituaalien ja maagisten laulujen kanssa, ja ne kodifioitiin myöhemmin pyhiin hindulaisiin teksteihin, jotka tunnetaan nimellä Veda.

Hinduismiksi tunnistettu uskonto ilmestyi vasta kristittyä aikakautta edeltävinä vuosisatoina. Hindulaisuus on yhdistelmä uskonnollisia vakaumuksia ja käytänteitä, jotka johtuvat Harappanin kansojen vedalaisuudesta ja hedelmällisyyskultista, sekä eteläisen, keski- ja itäisen Intian laajasti vaihtelevien, maaseudulla asuvien alkuperäiskulttuurien animistisista, shamanistisista ja omistautuneista käytännöistä. Tämän yhdistelmän lisääminen ja rikastaminen olivat jainismin ja buddhalaisuuden samanaikaisesti kehittyviä uskontoja. Intialainen kulttuuri on siten kehittänyt kiehtovan kokoelman uskonnollisia vakaumuksia ja tapoja, jotka vaihtelevat luonnollisten alkoholijuomien yksinkertaisesta animistisesta palvonnasta yhteisessä kivessä tai puussa monimutkaisiin, erittäin kodifioituihin brahmanilaisiin rituaaleihin, joita harjoitetaan suurissa pyhiinvaelluskeskuksissa.

Intiasta löytyy koko maailman vanhin jatkuvasti toimiva pyhiinvaellusperinne. Pyhiinvaellusretken harjoittelu Intiassa on niin syvästi upotettu kulttuuriseen psykkeihin ja pyhiinvaelluskohteiden määrä on niin suuri, että koko merentakaa voidaan tosiasiassa pitää yhtenä suurena ja jatkuvana pyhänä tilanä. Varhaisimmat tietolähteet pyhästä avaruudesta ovat peräisin Rig Vedasta ja Atharva Vedasta. Vaikka pyhiinvaellusmatkaa ei ole erityisesti käsitelty näissä teksteissä, vuoristolaaksoista ja jokien yhdistelmistä puhutaan kunnioittavasti, ja mainittuihin paikkoihin matkustamisen ansioista mainitaan. Vedisen ajan jälkeen pyhiinvaellusretkeily näyttää tulleen melko yleiseksi, kuten käy ilmi suuren eeposen, Mahabharatan (350 eKr.) Osioista, joissa mainitaan enemmän kuin 300-pyhiä paikkoja, jotka kattavat maanosan. On todennäköistä, että alueen alkuperäiskansojen asukkaat pitivät jo kauan suurinta osaa näistä paikoista ja että ne tulivat vasta myöhemmin luetteloon Mahabharatassa, koska eri alueet olivat hindulaisuuden vaikutelmassa. Puranien kirjoittamisajankohtana (2-luvun 15-luvulta jKr. Pyhät tekstit) kirjoitettujen pyhien kohteiden määrä oli kasvanut huomattavasti, mikä heijastaa sekä alkuperäiskansojen pyhien paikkojen jatkuvaa assimilaatiota että pyhiinvaellusmatkan merkityksen lisääntymistä tavanomaisena uskonnollisena uskonnollisena. harjoitella.

Hindut kutsuvat pyhiä paikkoja, joihin he matkustavat tirthas, ja pyhiinvaellusmatkalle tirtha-yatraa. Sanskritin sana tirtha tarkoittaa joen kääntöä, askelta jokeen tai pyhiinvaelluspaikkaan. Vedalaisina aikoina sana saattoi koskea vain niitä veteen liittyviä pyhiä paikkoja, mutta Mahabharatan aikaan tirtha oli tullut tarkoittamaan mitä tahansa pyhää paikkaa, olipa se järvi, vuori, metsä tai luola. Tirthat ovat kuitenkin enemmän kuin fyysisiä paikkoja. Uskolliset hindut uskovat heidän olevan henkisiä muotoja, taivaan ja maan kohtaamispaikkaa, paikkoja, joissa yksi ylittää samsarajoen (loputon syntymä-, kuolema- ja uudestisyntymissykli) päästäkseen kaukaiselle vapautumisen rannalle. Kirjoittaminen sisään Banaras: Valon kaupunki, Diana Eck puhuu tirtaista olemukseksi

... liittyy ensisijaisesti intialaisen myytin ja legendan jumalten ja sankarien suuriin tekoihin ja esiintymisiin. Kynnyksenä taivaan ja maan välillä tirtha ei ole pelkästään paikka ihmisten rukouksien ja rituaalien ylöspäin ylittämiselle, vaan se on myös paikka jumalien alaspäin ylittämisille. Nämä jumalalliset laskeutumiset ovat hinduin perinteen tunnettuja avatareja. Itse asiassa sanat tirtha ja avatara tulevat toisiinsa liittyvistä sanallisista juurista .... Voitaisiin sanoa, että avatarat laskeutuvat avaamalla tirtalaisten ovet, jotta miehet ja naiset voivat nousta riitoissaan ja rukouksissaan.

Vaikka tirthat ovat pääasiassa paikkoja, joissa jumalatar tai jumalatar tai jokin henki on asunut tai asuu edelleen, on toinen syy, että tietyille paikoille voidaan myöntää pyhyys hindulaisuudessa. Pyhät yksilöt, jotka elävät esimerkillistä elämää, upottavat ympäristönsä pyhyyteen, joka syntyy heidän henkisistä käytännöistään. Bhaktaat, jotka olivat vierailleet pyhissä elossa ollessaan, jatkoivat usein inspiraation etsimistä samoissa paikoissa pyhien kuollessa. Monien vuosisatojen ajan pyhien elämästä kerätyt tarinat saavuttivat legendaarisen mittasuhteen houkutelleen pyhiinvaeltajia suurista etäisyyksistä. Jos pyhäkköllä ilmoitettaisiin ihmeitä, pyhien legendat leviäisivät koko maahan, houkutteleen entistä enemmän pyhiinvaeltajia.

Intiassa kaikkia temppeleitä pidetään pyhinä paikoina, ja siten temppelien uskonnollisia vierailijoita voidaan kuvata pyhiinvaeltajina. Keskusteluamme varten temppeliä voidaan kuitenkin pitää todellisena pyhiinvaelluskohteena, sillä sillä on oltava pitkäaikainen historia houkutella pyhiinvaeltajia maantieteelliseltä alueelta sen välittömän alueen ulkopuolelle. Tämän tilanteen vuoksi pyhiinvaelluskohteita on Intiassa edelleen erittäin paljon; Yksi teksti, Kalyana Tirthanka, kuvaa tärkeitä 1,820-pyhäkköjä.

Vuosien tutkimusten ja pyhiinvaellusmatkojen perusteella Intiassa olen valinnut pienemmän määrän pyhäkköjä, noin 150, ensisijaisiksi pyhiinvaelluskohteiksi. Näihin sivustoihin kuuluvat neljä Dhamia tai jumalallista yläosaa neljässä kompassipisteessä; seitsemän pyhää kaupunkia ja niiden ensisijaiset temppelit; Jyotir-, Svayambhu- ja Pancha Bhutha Linga -temppelit; Shakti Pithan temppelit; Kumbha Melan sivustot; tärkeimmät Vaishnava-sivustot; Nava Graha Sthalas (planeettojen temppelit); seitsemän pyhää jokea (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri ja Sarayu); Sri Adi Sankaracharyan neljä muttua (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri ja Dwarka); Arupadaividu (Lord Kumaran kuusi pyhää paikkaa); ja tietyt muut pyhäköt, jotka eivät sovi mihinkään tässä lueteltuihin luokkiin.

Keskustellessaan pyhiinvaelluspaikoista hinduperinteessä on tärkeää sanoa muutama sana hindulaisuuden jumalien lukumäärästä ja monimuotoisuudesta sekä ikonisista ja anikonisista muodoista, joissa näitä jumalia löytyy. Maailmankaikkeuden salaperäisten voimien personifikaatio hinduperinteen antropomorfisiksi jumaluuksiksi edellyttää sekä lähentymistä tiettyihin ylin jumaluuksiin (kolme tärkeintä jumalia ovat nykyään jumalia Shiva ja Vishnu ja jumalatar Shakti) ja jakautumista lukemattomaan pienempään jumaluuteen. jumaluuksia. Jotkut kirjoittajat kutsuvat tätä polyteismiksi, mutta termi on epätarkka tässä tapauksessa. Yksikään hindu ei vakavasti usko jumalaiden moninaisuuteen, vaan on pikemminkin tietoinen siitä, että jokainen monista jumalista ja jumalattareista on vain yhden Jumalan (joka on myös kaikkien muiden uskontojen jumala) näkökohtia. Suurin osa hinduista yhdistää heidän uskomuksensa jommankumman kolmesta kultista kanssa, palvoen Shvaa, Vishnua tai Shaktia korkeimpana periaatteena. Näin toimiessaan he eivät kiistä kahden muun jumaluuden olemassaoloa, mutta pitävät niitä saman jumalallisen voiman täydentävinä, vaikkakin vähäisinä ilmaisuna. Hinduismi on siten pohjimmiltaan monoteistinen; hindujen palvonta tiettyä henkilökohtaista jumaluutta tehdään aina tietoisena siitä, että kaikki jumaluudet ovat vain yhden ehdottoman, transsendentaalisen ja ylimmän olemassaolon, joka tunnetaan nimellä Brahman, esityksiä. Jokainen suurempi ja pienempi jumaluus ymmärretään eräänlaisena ikkunana tai linssinä, jonka läpi koko todellisuus voi välähtää.

Pyhiinvaeltajan käynti pyhässä paikassa on ensisijainen tarkoitus vastaanottaa temppelin sisäisessä pyhässä tai ulkona sijaitsevassa pyhäkössä asuvan jumaluuden darshan. Sana darshan, jota on vaikea kääntää englanniksi, tarkoittaa yleensä pyhiinvaeltajaa, jolla on näky ja / tai kokemus jumaluudesta. Hindut uskovat, että jumaluus ilmenee todella temppelin kuvassa, patsaassa tai kuvakkeessa. Jumaluuden darshanin vastaanottaminen on hengellinen yhteys siihen. Jumaluuden kuva voi olla joko ikoninen tai edustava kuva, joka muistuttaa jonkin verran myyttistä aihettaan; tai anikoninen muoto, joka vain symboloi jumaluutta.

Intiassa lukuisissa juhlituissa pyhäkköissä ei ole löydettävissä kauniita jumalien ja jumalattareiden patsaita, vaan pelkästään muukalaisia ​​kiviplokkeja tai kantoja. Tämä antiikkilaisten kuvien perinne johtuu muinaisen Intian maaseudun kansanuskonnoista ja todistaa tiettyjen paikkojen pyhyyden suurta antiikkia. Alkuvaiheessa oleva pyhäkkö on saattanut olla vain raaka pieni kota, joka kattaa kivet, jotka edustavat ja sisälsivät jonkin verran luonnon henkeä. Vuosituhansien kuluessa ja pienestä maaseutukylästä kasvoi hitaasti suurempi ja suurempi kaupunki, sekä kiviä koskevat myytit että sitä ympäröivä pyhäkkö kehitettiin runsaasti. Siksi on tärkeätä tutkiessaan tai käydessään Intian monumentaalisia pyhiinvaelluspyhäkköjä käydessään muistaa, että monilla heistä oli arkkitehtoninen syntymä arkaaisen maaseudun kansan yksinkertaisissa luontopaikoissa.

Näiden pyhien paikkojen myytit ja legendat juontuvat muinaisten ihmisten kokemasta kokemuksesta luonnollisen paikan ominaisuuksista tai ominaisuuksista. Pyhiinvaelluspyhäkköjen jumalien erilaisia ​​mytologisia persoonallisuusominaisuuksia voidaan siksi tulkita metafoorina siitä tavasta, jolla paikan henki on vaikuttanut ihmisiin. Tämä paikan henki ei ole vain mielikuvituksellinen tarina, se on todellisuus, energia, läsnäolo, joka koskettaa ihmisiä ja vaikuttaa heihin syvällisesti. Miksi tiettyjen paikkojen sanotaan olevan naisellinen jumaluuden asuinpaikka ja muiden miehisen jumaluuden asuinpaikka? Eikö se johtuu siitä, että jotkut muinaiset maaseudun ihmiset, jotka ovat syvästi yhteydessä maahan elävänä olentona, tunsivat joko naisellisen tai maskuliinisen läsnäolon paikalla ja puhuivat siitä antropomorfisella tavalla? Nämä termit saivat sitten esitysmuodon esittämällä patsaan tai kuvan taiteellisella tavalla.

Tarkastelkaamme syvemmälle tätä asiaa, kysykäämme sitten, miksi ei ole olemassa vain mies- ja naisjumalat, vaan tarkemmin sanottuna miksi on olemassa erilaisia ​​mies- ja naisjumala jumaluuksia? Tavanomaisissa selityksissä viitataan sellaisiin asioihin kuin ihmeellinen mielikuvitus, rikkaat ja monimuotoiset uskonnolliset panokset muodostuneeseen hindulaisuuteen ja karismaattisten ihmishahmojen esihistoriallinen jumalustaminen legendaarisiksi arketyypeiksi. Vaikka kaikki nämä asiat tapahtuivat, ne eivät ole ainoita selityksiä. Teoriani keskeinen lähtökohta on, että jumalien erilaiset persoonallisuusominaisuudet johtuvat maapallon hengen erilaisista ominaisuuksista, kun se ilmenee eri maantieteellisillä alueilla. Jotta ymmärtäisimme tietyn paikan laatua, luonnetta tai voimaa, tarvitsemme vain tutkia siellä olevan jumaluuden luonnetta. Jumaluuden mytologiseen muotoon koodattu on selkeä viesti, joka osoittaa kuinka tietty pyhä paikka voi vaikuttaa meihin.


Kirjaudu temppelissä, Bangalore

Sri Yanta
Sri Yantra

Lisätietoja:

Martin Gray on kulttuuriantropologi, kirjailija ja valokuvaaja, joka on erikoistunut pyhiinvaelluspaikkojen tutkimukseen ja dokumentointiin ympäri maailmaa. 38-vuoden aikana hän on vieraillut yli 1500-pyhissä paikoissa 165-maissa. Maailman pyhiinvaellusopas WWW-sivusto on kattavin tietolähde aiheesta.

Intian matkaoppaat

Martin suosittelee näitä matkaoppaita