Shia Islam

Muiden pyhiinvaelluspaikkojen olemassaolo Mekan Kaaban pyhän pyhäkön lisäksi on kiistanalainen aihe islamissa. Sunnimuslimit väittävät Muhammedin Koraanin ilmestysten mukaisesti, ettei Mekan lisäksi voi olla muita pyhiinvaelluspaikkoja. Kun Muhammed kuoli, hänet haudattiin vaimonsa Aishan taloon, ja hänen haudallaan käyminen oli kielletty. Muhammedin opetusten mukaisesti neljän oikeamielisesti johdatetun kalifin hautapaikoille ei annettu erityiskohtelua, eikä heidän haudoilleen pystytetty pyhäkköjä. Samoin sunnit väittävät, että pyhimyksiin uskominen ja niiden haudoilla käyminen ei ole Koraanin mukaista. Todellisuudessa pyhimykset ja pyhiinvaelluspaikat ovat kuitenkin erittäin suosittuja kaikkialla islamilaisessa maailmassa, erityisesti Marokossa, Tunisiassa, Pakistanissa, Irakissa ja Iranissa.

Ymmärtääkseen pyhiinvaelluskäytäntöä Iranissa on ensin tiedettävä jotakin islamin kahden päälahkon, sunnien ja shiialaisten, välisistä eroista, erityisesti siitä, miksi ja milloin nämä erot historiallisesti syntyivät. Ennen kuolemaansa Muhammed ei ollut täysin selvästi sanonut, kenen tulisi jatkaa uuden islamin uskonnon johtajuutta. Hänellä ei ollut elossa olevia poikia, eikä hän ollut edes ilmoittanut, millainen johtajuus tulisi hänen tilalleen. Muhammedin kuolema 8. kesäkuuta 632 sysäsi siis uskovien yhteisön keskusteluun laillisen seuraajan kriteereistä. Kahdesta kolmeen vuosisataa Muhammedin kuoleman jälkeen koottujen lähteiden mukaan seuraajaongelmaan syntyi kaksi ensisijaista ratkaisua. Yksi ryhmä väitti, että profeetta oli nimittänyt serkkunsa ja vävynsä Alin (Ali ibn Abi Talibin) seuraajakseen.

Toinen ryhmä – vakuuttuneena siitä, ettei Muhammed ollut antanut tällaista vihjettä ja että shiiat tulkitsivat väärin hänen puheitaan, joissa Alia oli kutsuttu seuraajakseen – valitsivat ryhmästään vanhemman opetuslapsen, Abu Bakrin, joka oli ollut profeetan ensimmäinen aikuinen miespuolinen käännynnäinen ja hänen vaimonsa Aishan isä. Seuraajan valintaprosessi oli epädemokraattinen, koska Ali ja hänen kannattajansa eivät olleet läsnä kokouksessa, koska he olivat kiireisiä Muhammedin hautajaisten kanssa. Abu Bakria kannattaneet olivat enemmistönä ja muodostivat myöhemmin "sunnan ja parlamentin kansan", lyhyesti sunnien, ytimen. Alia kannattanutta ryhmää kutsuttiin shiialaisiksi (merkitys 'puolue' tai Alin suvun 'kannattajat'), jotka myöhemmin tunnettiin nimellä shiialaiset.

Abu Bakria, joka hallitsi noin kaksi vuotta ja kolme kuukautta, seurasivat vuorollaan kalifit Umar ja sitten Uthman, joiden kuoltua kalifaatti lopulta siirtyi Alille. Šiiialaisten mukaan kolmea ensimmäistä kalifia, jotka hallitsivat 656 vuotta, pidetään vallankaappaajina, koska he riistivät Alilta hänen hallintaoikeutensa. Tultuaan kalifiksi vuonna 661 Alista hän ei kyennyt voittamaan kilpailijoidensa vastustusta ja hänet salamurhattiin vuonna 680. Alin kannattajat väittivät, että Alin vanhemman pojan, Hasanin, pitäisi tulla seuraavaksi kalifiksi, mutta Muawiya (aikaisemman kalifi Uthmanin serkku) esti häntä tekemästä niin ja kaappasi kalifaatin. Alin toinen poika, Hussain, Muawiyan suuren painostuksen alaisena, suostui lykkäämään kalifaattivaatimustaan Muawiyan kuolemaan asti, mutta Muawiyan uusi petos esti häntä saavuttamasta tätä tavoitetta ja hän nimitti oman poikansa Yazidin kalifiksi. Šiialaiset kieltäytyivät hyväksymästä Yazidia kalifiksi ja kapinoivat, ja heidän johtajansa Hussain (Alin toinen poika ja kolmas imaami) kaatui Karbalan taistelussa vuonna XNUMX jKr. Siitä lähtien, kun kalifaatti siirtyi Muawiyalle ja Umayyadien perinnölliselle dynastialle (jota myöhemmin seurasivat heidän vihollisensa, abbasidit), šiialaiset ovat pyrkineet korvaamaan anastajat profeetta Muhammedin todellisella jälkeläisellä.

Iranissa harjoitettavan shiialaisuuden erottuva instituutio (sillä islamilaisessa maailmassa on useita eri shiialaisuuden muotoja) on imamaatti, jonka mukaan Muhammedin seuraajina oli kaksitoista imaamia. Imamaatin ensisijainen dogmi on, että Muhammedin seuraajan on poliittisen johtajan lisäksi oltava myös hengellinen johtaja, jolla on kyky tulkita Koraanin ja sharian (islamin pyhän lain) sisäisiä mysteerejä. Šiialaisille uskotaan, että Muhammedin ainoa laillinen perillinen ja seuraaja on Ali sekä syntymäoikeuden että profeetan tahdon perusteella. Šiialaisille Ali on ensimmäinen imaami, ja hänen jälkeläisensä, alkaen hänen pojistaan Hasanista ja Hussainista, jatkavat imaamien linjaa kahdenteentoista imaamiin asti, jonka uskotaan nousseen yliluonnolliseen tilaan palatakseen maan päälle ennen tuomiopäivää. Shiialaisessa islamissa termiä imaami käytetään perinteisesti vain Alista ja hänen yhdestätoista jälkeläisestään, kun taas sunnimuslimeissa imaami on yksinkertaisesti yhteisen rukouksen johtaja. (Šiialainen imamaatin oppi kehitettiin täysin vasta 900-luvulla. Muita dogmeja kehittyi vielä myöhemmin.)

Šiialaiselle islamille on ominaista jatkuva oppien esittely ja uudelleentulkinta. Vaikka kukaan kahdestatoista shiialais-imaamista Alia lukuun ottamatta ei koskaan hallinnut islamilaista hallitusta, heidän seuraajansa toivoivat aina, että he ottaisivat islamilaisen yhteisön johtajuuden. Koska sunnikalifit olivat tietoisia tästä toiveesta, shiialais-imaameja vainottiin yleisesti Umayya- ja Abbasidien dynastioiden aikana. Tämän vainon, alkaen Alista ja hänen pojistaan ja jatkuen seuraavien kahdeksan imaamin kanssa, kysymys on ratkaisevan tärkeä shiialaisten pyhiinvaelluksen motivaatioiden ja käytäntöjen ymmärtämiseksi Iranissa ja Irakissa.

Vaikka shiiat ovat asuneet Iranissa islamin alkuajoista lähtien ja Iranin joillakin alueilla oli shiiadynastia 10- ja 11-luvuilla, uskotaan, että useimmat iranilaiset olivat sunnimuslimeja 17-luvulle asti. Safavidien dynastia teki shiialaisesta islamista virallisen valtionuskonnon 16-luvulla ja teki aggressiivista käännytystyötä sen puolesta. Uskotaan myös, että XNUMX-luvun puoliväliin mennessä useimmat nykyisen Iranin alueen ihmiset olivat kääntyneet shiioihin, ja tämä kanta on jatkunut.

Merkittävä ja näkyvä shiialaisuuden käytäntö on imaamien pyhäkköjen vierailu Irakissa ja Iranissa. On mielenkiintoista huomata, että vain yksi imaamien pyhäkköistä sijaitsee Iranissa, imaami Rezan pyhäkkö Mashhadissa, kun taas muiden imaamien pyhäköt sijaitsevat Irakissa ja Saudi-Arabiassa. Tämä omituinen asia selittyy historiallisesti sillä, että Umayya- ja Abbasidien dynastioiden hallitsevat kalifit olivat huolissaan siitä, että shiialaiset imaamit saattaisivat mobilisoida seuraajiaan ja pyrkiä joko syrjäyttämään sunnien johdon tai yrittämään perustaa kilpailevan kalifaatin toiseen osaan islamilaista maailmaa. Tämän seurauksena monet shiialaiset imaamit pidettiin kotiarestissa Irakissa, ja shiialaisten uskomusten mukaan monet heistä murhattiin, enimmäkseen myrkyttämällä. 10-luvulta lähtien sekä Irakin että Iranin shiialaisten imaamien mausoleumeista on tullut paikkoja, joissa eri shiialaiset lahkot käyvät paljon, koska Hajj-pyhiinvaellus Mekkaan on vaikeaa ja kallista.

Muhammedin ohjeita noudattavat shiialaiset pyrkivät käymään Mekassa ainakin kerran elämänsä aikana, mutta pyhiinvaellukset imaamien pyhäkköihin ovat yleensä paljon suositumpia. Jälleen kerran, kun sunnit pitävät pyhimysten ja imaamien kunnioittamista (ja pyhiinvaelluksia heidän pyhäkköihinsä) harhaoppisena, shiialaisten lahkojen seuraajat järkeilevät pyhiinvaelluskäytäntöjään vetoamalla tiettyyn Koraanin kohtaan. Suura 42:23 (En pyydä teiltä siitä mitään palkkiota, vaan rakkautta lähimpiä sukulaisiani kohtaan) tulkitaan shiialaisten toimesta Muhammedin luvaksi sille, että hänen sukulaistensa pyhäkköjä tulisi kunnioittaa, ylläpitää ja niissä tulisi käydä. Sunni-Irakin shiialaiset pyhäköt ovat usein joutuneet fanaattisten sunnien tuhoamiksi tai häpäisemiksi, mutta joka kerta shiialaiset uskovat rakentavat pyhäköt uudelleen yhä loistokkaammin.

Kahdentoista Šiia-imaamin pyhäkkökohdat ovat:

1. Ali ibn Abi Talib; Najafissa, Irakissa
2. al-Hasan (Alhasan); Medinassa, Saudi-Arabiassa
3. al-Hussain (Alhussain); Karbalassa, Irakissa
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); Medinassa, Saudi-Arabiassa
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); Medinassa, Saudi-Arabiassa 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); Medinassa, Saudi-Arabiassa
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), Bagdadissa, Irakissa
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); Mashhadissa, Iranissa
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); Bagdadissa, Irakissa
10. Ali al-Hadi (Alhadi); Samarrassa, Irakissa
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); Samarrassa, Irakissa
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); Piilotettu Imaami

Imaamien paljon vierailtujen pyhäkköjen lisäksi Iranissa on kaksi muuta islamilaisten pyhiinvaelluspaikkojen luokkaa. Nämä ovat imaamzadih-temppelit eli kahdentoista imaamin jälkeläisten, sukulaisten ja oppineiden haudat; sekä kunnioitettujen suufilaisten pyhimysten ja oppineiden mausoleumit (sufilaisuus on islamin esoteerinen tai mystinen perinne). 9-luvun jälkeen hurskaiden miesten (ja joskus naisten) hautojen kunnioittaminen tuli erittäin suosituksi, erityisesti Itä-Iranissa, ja muistohaudat, usein niihin liittyvän uskonnollisen koulukunnan kanssa, ottivat johtavan aseman persialaisen arkkitehtuurin monumentaalisten rakennusten joukossa. Hautojen pystyttäminen ei kuitenkaan ollut millään tavalla velkaa koraanin dogmille, vaan se perustui syvään juurtuneisiin kansanuskomuksiin ja lähes yleismaailmalliseen iranilaiseen taipumukseen kunnioittaa ja jatkuvasti surra marttyyriksi kuolleita imaameja. Iranissa on muitakin pyhiinvaelluspaikkoja, kuten pyhiä puita, kaivoja ja jalanjälkiä, mutta nekin yhdistetään tiettyihin pyhiin henkilöihin, jotka ovat saattaneet vierailla paikassa tai olla jollain muulla tavalla yhteydessä siihen.

Sanaa imaamzadih käytetään viittaamaan sekä pyhäkköön, johon imaamin jälkeläinen on haudattu, että itse jälkeläiseen. Näin ollen pyhäkössä vieraillessaan pyhiinvaeltaja (persiaksi za'ir) tekee myös henkilökohtaisen vierailun kunnioitetun henkilön luona. Pyhimyksen hauta (awliya) on psyykkinen yhteys pyhimykseen, sillä hautaa pidetään pyhimyksen asuinpaikkana ja sitä voidaan verrata kristilliseen marttyyrikuolemaan. Pyhimyksillä, imaameilla ja imaamzadih-kirjoituksissa pyhitetyillä henkilöillä katsotaan olevan läheinen suhde Jumalaan, ja siksi pyhiinvaeltajat lähestyvät heitä esirukoilijoina. Pyhiinvaeltajat vierailevat pyhimyksen pyhäkössä saadakseen osan hänen hengellisestä voimastaan (baraka), ja pyhiinvaelluksen (ziyarat) tekeminen tuo pyhiinvaeltajalle myös uskonnollisen siunauksen.

Pyhiinvaelluksen kirjoittaminen Iranissa antropologi Anne Betteridge selittää: "Šiiamuslimien pyhäkköjä kutsutaan kynnyksiksi. Maan tärkein pyhäkkö, kahdeksannen imaamin haudan sijaintipaikka Mashhadissa, on virallisesti nimeltään "Astan-e Qods-e Razavi" - 'Rizan pyhyyden kynnys'. Tällaisilla kynnyksillä tavanomaiset syyn ja seurauksen suhteet ovat ripustettuina: yliluonnollisia voimia voidaan käyttää ongelmiin, jotka eivät anna periksi perinteisille ratkaisukeinoille tai joissa tavanomaiset keinot eivät ole ongelmallisten yksilöiden ulottuvilla. Pyhiinvaellus tehdään konkreettisia tarkoituksia silmällä pitäen. Pyhiinvaeltajat käyvät pyhäköissä toivoen, että he saavat jumalallista suosiota jollain konkreettisella tavalla, mutta he kommentoivat, että pyhiinvaelluskokemus on lohduttava ja sydäntä avaava itsessään. Yhä uudelleen tapasin ihmisiä, jotka ollessaan ahdistuneina eivätkä kyenneet keskustelemaan ongelmista sukulaisten ja ystävien kanssa, kävivät imaamiensa luona löytääkseen rauhaa ja lohtua. Imaamien kanssa ollessaan uskotaan kykenevän tekemään ihmeitä - tapahtumia..." joita ei voida aiheuttaa ihmisen kyvyillä tai luonnollisella toiminnalla. Imaameja ja heidän jälkeläisiään lähestytään yksilöinä; heihin otetaan yhteyttä miehinä ja naisina, jotka ovat kokeneet samanlaisia vaikeuksia kuin pyhäköissä pyhiinvaeltajia vaivaavat. Oman tragediansa seurauksena pyhimykset voivat olla sekä myötätuntoisia että avuliaita. Pyhimysten yksilöllisyys heijastuu heidän ihmeellisissä erikoistumisissaan. Tietyt Shirazin pyhäköt nähdään erikoistuneina ihmeelliseen toimintaan. Tämän seurauksena jokaiselle jumalallista apua etsivälle pyhiinvaeltajalle esitetään joukko pyhäkköjä ja pyhimyksiä, joita voi konsultoida sen mukaan, miten hän määrittelee käsillä olevan ongelman. Valan julistamisen kautta uskova yrittää solmia liiton imaamin tai imamazadihin kanssa ja esittää asiansa siten, että se pakottaa myönteiseen vastaukseen. Jos suosio myönnetään, virallisesti tunnustettua kirjeenvaihtoa pyhän henkilön ja uskovan välillä voidaan juhlia julkisesti kyseisessä pyhäkössä.

Lisätietoja shiialaisperinteen pyhiinvaelluksesta, erityisesti Shirazin kaupungissa, on Anne Betteridgen teoksen kymmenennessä luvussa (Ihmeellisten toimien asiantuntijat: Joitakin pyhäkköjä Shirazissa). Pyhät matkat: Pyhiinvaellusmatkan antropologiaAlan Morinisin toimittama.

Lisähuomautuksia Shia-islamista: (Tiedot: Kongressin kirjasto - Maatutkimus)

Kaikki shia-muslimit uskovat, että uskon pylväitä on seitsemän, jotka yksityiskohtaiset tiedot osoittavat ja vahvistavat uskoa. Näistä viidestä ensimmäisestä pylväästä jaetaan sunnimuslimien kanssa. Ne ovat shahada tai uskon tunnustus; namaz tai rituaalinen rukous; zakat tai almsgiving; saha, paasto ja mietiskely päivänvalossa Ramazanin kuukauden aikana; ja hajj tai pyhiinvaellusmatka pyhiin kaupunkeihin Mekkaan ja Medinaan kerran elämässä, jos se on taloudellisesti mahdollista. Kaksi muuta pylvästä, joita ei jaeta sunneiden kanssa, ovat jihad - tai ristiretki islamilaisten maiden, uskomusten ja instituutioiden suojelemiseksi sekä vaatimus tehdä hyviä töitä ja välttää kaikki pahat ajatukset, sanat ja teot.

Twelver-shia-muslimit uskovat myös viiteen uskon perusperiaatteeseen: on yksi Jumala, joka on yhtenäinen jumalallinen olento vastakohtana kristittyjen kolminaisuudelle; profeetta Muhammad on viimeinen profeettojen rivistä, joka alkaa Aabrahamista ja sisältää Mooseksen ja Jeesuksen, ja Jumala on valinnut hänet esittämään viestinsä ihmiskunnalle; on ruumiin ja sielun ylösnousemus viimeisenä tai tuomiopäivänä; jumalallinen oikeudenmukaisuus palkitsee tai rankaisee uskovia heidän vapaaehtoisuutensa perusteella suoritettujen toimien perusteella; ja kaksitoista imaamia olivat Muhammadin seuraajia. Kolme ensimmäistä näistä uskomuksista jakavat myös ei-Twelver-shiat ja sunnimuslimit.

Kahdennentoista imaamin uskotaan olleen vain viisi vuotta vanha, kun imaamiainen laskeutui hänen luokseen AD 874: ssä isänsä kuoleman yhteydessä. Kahdestoista imama tunnetaan yleensä hänen nimikkeissään Imam-e Asr (aikakauden imaami) ja Sahib az Zaman (Ajan herra). Koska seuraajat pelkäsivät häntä murhattavan, kahdestoista imama piilotettiin yleisön näkökulmasta ja vain harvat hänen läheisimmistä edustajistaan ​​näkivät sen. Sunnit väittävät, ettei häntä ole koskaan olemassa tai että hän kuoli vielä lapsena. Shiassit uskovat, että kahdestoistatoista imaami pysyi maan päällä, mutta piilotettuna yleisöltä noin seitsemänkymmenen vuoden ajan, jaksona, jota he viittaavat pienemmäksi okkulointiin (gheybat-e sughra). Shias uskovat myös, että kahdestoistatoista imaami ei ole koskaan kuollut, mutta kadonnut maan päältä noin AD 939. Siitä lähtien kahdestoistatoista imaamin suurempi okkultaatio (gheybat-e kubra) on ollut voimassa ja kestää, kunnes Jumala käskee kahdestoistatoista imaamia ilmentymään maan päällä uudelleen Mahdina tai Messiana. Shias uskovat, että kahdestoistatoista imaamia suuremman salamyhkäisyn aikana hän on hengellisesti läsnä - jotkut uskovat olevansa myös aineellisesti läsnä - ja hänen on pakko esiintyä uudelleen erilaisissa kutsuissa ja rukouksissa. Hänen nimensä mainitaan hääkutsuissa, ja hänen syntymäpäivänsä on yksi kaikkein juutalaisimmista Shian uskonnollisista seurannoista.

Kuten sunnimuslimit, myös shialam on kehittänyt useita lahkoja. Tärkein näistä on Twelver eli Ithna-Ashari-lahko, joka hallitsee shia-maailmaa yleensä. Kaikista Shiaista ei kuitenkaan tullut Twelversiä. Kahdeksannella vuosisadalla syntyi kiista siitä, kenen tulisi johtaa shia-yhteisöä kuudennen imaamin, Jaafar ibn Muhammadin (tunnetaan myös nimellä Jaafar Sadiq) kuoleman jälkeen. Ryhmä, josta lopulta tuli Twelvers, seurasi Musa al Kazimin opetusta; toinen ryhmä seurasi Musan veljen Ismailin opetuksia, ja heidät kutsuttiin Ismailisiksi. Ismailisia kutsutaan myös Sevenersiksi, koska ne erottuivat shia-yhteisöstä erimielisyyden vuoksi, joka koski seitsemättä imaamia. Ismailiset eivät usko, että heidän imaaminsa ovat kadonneet maailmasta palatakseen myöhemmin. He ovat pikemminkin seuranneet jatkuvaa johtajalinjaa, jota 1993: n alussa edusti Karim al Husayni Agha Khan IV, aktiivinen henkilö kansainvälisissä humanitaarisissa ponnisteluissa. Twelver Shialla ja Ismailisilla on myös omat juridiset koulut.

Kysy myös:

Pyhiinvaellusmatka islamissa, jotka eivät ole Hajj: uskonnollisen kierteen laiminlyöty ulottuvuus; Bhardwaj, Surinder M .; Journal of Cultural Geography, voi. 17: 2, kevät / kesä 1998

Sufismi: sen pyhät ja pyhäköt: Johdanto sufismin tutkimukseen, erityisesti Intiaan; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; New York; 1970.

Lisätietoja:

• Pyhäkköt Iranissa