Qoyllorit'i

Korkeiden vuorten palvonta ja uskonnollinen käyttö on Andeilla laajalle levinnyttä ja hyvin vanhaa. Arkeologiset tutkimukset ovat paljastaneet yli 50 seremoniapaikkaa korkeiden vuorten huipuilla tai niiden lähellä Kolumbiassa, Ecuadorissa, Perussa, Boliviassa ja Chilessä (tutkijat ovat kiivenneet ja tutkineet lähes 100 yli 5,200 6,723 metrin korkuista vuorta). Llullaillacon huipulla, 1470 1532 metrin korkeudessa, yksi raunioryhmä muodostaa maailman tunnetuimman arkeologisen kohteen. Vaikka suurin osa näiltä paikoilta löydetyistä arkeologisista jäännöksistä viittaa inkojen rakentamiseen (vuosien XNUMX ja XNUMX välillä), tiedetään, että vuoria palvottiin tuhansia vuosia ennen inkojen saapumista. Johan Reinhard selittää: "Kun inkat saapuivat alueille, joilla nämä uskomukset jo olivat olemassa, he ilmeisesti kokivat tarpeelliseksi rakentaa rituaalipaikkoja auttaakseen saavuttamaan suuremman poliittisen, uskonnollisen ja taloudellisen hallinnan valloittamistaan ihmisistä ja maasta."

Miksi vuoria palvottiin muinaisilla Andeilla? Samoin kuin vuoristoalueilla ympäri maailmaa, Andien korkeiden vuorten uskottiin olevan jumaluuksien asuinpaikkoja, jotka hallitsivat säätä, sateita ja sadon tuottavuutta. On helppo ymmärtää, miten tällainen uskomus on kehittynyt. Sadepilviä muodostui korkeiden huippujen ympärille, ja purot ja lähteet virtasivat alas vuorten korkeuksista. Varhaiset ihmiset palvoivat vuoria ylläpitääkseen näitä elämää antavan veden virtoja ja lepyttääkseen vihaisia sääjumalia, jotka heittivät salamoita ja satoa tuhoavia rakeita.

Andeilla oli laajalti merkittävä sääjumala, joka tunnettiin Bolivian aimara-heimon keskuudessa nimellä Tunupa ja Perun inkojen keskuudessa nimellä Illapa. Tämä jumala hallitsi sadetta, lunta, rakeita, myrskyjä, salamointia ja ukkosta. Vaikka inkoilla oli esimerkiksi muita tärkeitä jumaluuksia, kuten Viracocha (Luoja), Inti (Aurinko) ja Pachamama (Maan Äiti), tutkijat uskovat yleensä, että eri sääjumalat olivat Andien jumaluuksista alkuperäisiä, laajimmalle levinneitä ja tärkeimpiä. Joillakin alueilla Pachamaman uskottiin olevan sääjumalten äiti, mutta toisilla hänen ymmärrettiin hedelmöittävän sääjumalten toimesta. Auringonjumalan Intin palvonta oli ensisijaisesti inkojen käytäntö, joka otettiin käyttöön kauan myrskyjumalten ajan jälkeen.

Lisäksi Andien kansat kunnioittivat vuoria myyttisinä paikkoina, joista heidän kulttuurinsa alkoivat, esi-isien henkien asuinpaikkoina, shamaanien oleskelupaikkoina, voimaeläinten (erityisesti kondorin, jonka uskottiin olevan vuorijumalien ilmentymä) koteina ja linkkinä kolmen maailman, maanalaisen, maan ja taivaan, välillä. Lukijat, jotka ovat kiinnostuneita yksityiskohtaisemmista tiedoista tästä aiheesta, voivat tutustua Johan Reinhardin kirjoituksiin, jotka on lueteltu tämän verkkosivuston bibliografiassa.

Kaksi ensisijaista Apus, eli pyhät huiput, Salcantay ja Ausungate, hallitsevat Perun eteläisiä vuoria. Arkeologiset ja etnografiset tutkimukset ovat paljastaneet, että sekä inkoja edeltäneet että inkat asuttivat näitä vuoria seremonioissa, ja tämä käytäntö on jatkunut katkeamattomana nykypäivään asti. Näiden nykyinen uskonnollinen käyttö Apus heijastaa kiehtovaa pakanallisten ja kristillisten vaikutteiden sekoitusta. Tämä on kenties selvästi havaittavissa Qoyllur Rit'I -vuoripyhäkössä, Etelä-Perun kunnioitetuimmassa pyhässä paikassa.

Korkealla Sinakaran laaksossa, lähellä Mahuayanin kaupunkia ja Ausungaten huippua (6,372 20,905 metriä), sijaitseva Qoyllur Rit'in pyhäkkö on saanut pyhyytensä neljästä erillisestä, mutta toisiinsa liittyvästä tekijästä. 1) Vuosittaisen pyhiinvaelluksen kesäkuun päivämäärä (ja tarkemmin sanottuna esikristillinen pyhä päivä 21. kesäkuuta, päivänseisauksen aika) näyttää liittyvän esihistorialliseen, koko Andien kattavaan kiinnostukseen Plejadien tähdistöön ja sen yhteyteen myyttisen pyhiinvaeltaja-sankarin Wiracochan vaelluksiin. 2) Pyhän vuoren, Apu Ausungaten, yleinen merkitys, jonka rinteellä pyhäkkö sijaitsee. 3) Esikoloniaalinen legenda, jonka mukaan Ausungaten tiedetään ilmestyneen paikallisille talonpojille valkoihoisena, vaaleahiuksisena poikana (tässä on mielenkiintoisia yhtäläisyyksiä Viracocha-jumalan fyysiseen ulkonäköön, jonka sanotaan olevan valkohiuksinen, sinisilmäinen mies). 4) Kristillinen legenda siitä, kuinka paikallinen paimenpoika ja pian sen jälkeen jotkut Cuzcon kirkon virkamiehet kohtasivat salaperäisen valkoihoisen näköisen nuorukaisen, jonka oletettiin olevan Kristus-lapsi, paikassa, jossa pyhiinvaelluskohde nyt seisoo.

Aiemmin alkuperäisen uskonnollisen paikan muuttaminen katoliseksi pyhiinvaelluspaikaksi alkoi vuonna 1783, kun papiston julistus Kristuksen ilmestymisestä käynnisti Señor de Qoyllur Rit'in kultin. Tämä suuntaus on jatkunut kirkon hyväksymän roomalaiskatolisen veljeskunnan ponnistelujen ansiosta. Pyhäkön suojelijoina he hallitsevat pyhien kuvien kulttia, kappelia ja kulkueita ja pyrkivät antamaan kaikille toimituksille yhä vahvemman kristillisen ilmeen.

Tämä Qoyllur Rit'i'n pyhän paikan muinainen ja monikulttuurinen käyttö on selkeä esimerkki koko Latinalaisen Amerikan (ja todellakin maailman) löydetystä mallista: yhden kulttuurin pyhien tilojen väärinkäyttö valloittavan kulttuurin avulla. Perun pyhiinvaellusmatkailualan erikoistunut antropologi Deborah Poole keskustelee tästä aiheesta. "Pyhiinvaellusmatkalla on ollut tärkeä asema Andien uskonnossa monien vuosisatojen ajan. Osana laajaa pyhää maantiedettä, instituutioituneet kultit sellaisille Pandan Andien pyhäkköille kuten Pachacamac ja Copacabana, samoin kuin lukuisille alueellisille pyhäkköille (huacas) osoitetut kulttuurit, muodostivat erottamaton osa laajaa poliittista ja taloudellista verkostoa, joka yhdistää etniset pääjoukot ja valloitetut maakunnat Inkan pääkaupunkiin Cuzcoon, joka itse on uskonnollinen keskus, josta on suuri merkitys. Espanjan hegemonian ja siihen liittyvän katolisen ideologian saapumisen myötä monet näistä pyhäkköistä muuttuivat, ainakin nimissä, kristittyihin pyhiinvaelluskeskuksiin, joissa on ihmeellisiä kuvia pyhistä, Neitsyt Marysista ja valikoima Kristuksen henkilöitä ".

Korkealla sijaitsevalle Qoyllur Rit'in pyhäkölle on vaikea päästä, ja siksi siellä käyvät harvoin muut kuin uskonnolliset pyhiinvaeltajat. Muutama rohkea pyhiinvaeltaja virtaa paikalle Andien lyhyen kesän aikana. Erityisesti kahtena päivänä, kesäkuun puolivälissä (täydenkuun aikaan ennen Corpus Christiä) ja 14. syyskuuta, heitä kokoontuu tuhansittain. Kesäkuun päivämäärä, tärkein juhla, on tulossa tunnetuksi antropologien tutkimusten ja läheisen Cuzcon matkatoimistojen tarjoamien kierrosten ansiosta. Tämän seurauksena tämän festivaalin puhtaus on hieman laimentunut kasvavan määrän satunnaisten turistien ja tuhansien perulaisten talonpoikien vuoksi, jotka tulevat sinne juopumaan naurettavan paljon uskonnollisista syistä. Syyskuun 14. päivän juhla on kuitenkin suhteellisen vähän tunnettu ja ainutlaatuinen tilaisuus nähdä ihanan värikäs tanssin ja omistautumisen spektaakkeli, joka on ominaista perinteiselle Andien pyhiinvaellukselle.

Joka kesä- ja syyskuussa Qoyllur Rit'issä järjestettävät juhlallisuudet ja uskonnolliset hartaudenharjoitukset alkavat itse asiassa monta kuukautta aiemmin Perussa ja Boliviassa sijaitsevissa kaupungeissa ja kylissä. Kuvaillakseni lyhyesti tätä kiehtovaa prosessia lainaan kahden asiantuntijan, MJ Sallnowin ja Deborah Poolen, kirjoituksia. Molemmat on lueteltu tämän verkkosivuston bibliografiassa.

"Suuria pyhiinvaeltajien kokoontumisia tapahtuu tärkeimpien vuotuisten juhlapäivien aikana, ja näissä tapauksissa monet harrastajista eivät osallistu yksilöinä, vaan ryhmiin, jotka perustuvat kotiyhteisöihin, naapurustoihin tai seurakuntiin. Tällaiset ryhmät järjestetään perinteisesti puolivälisenä vapaaehtoisuuden pohjalta sarjan ympärille. toimistojen tai lastien välillä, jotka kiertävät paikallisyhteisön jäsenten välillä vuodesta toiseen. Ehdokkaassa toimivien vapaaehtoisuuden elementti on tässä yhteydessä sosiaalisella vastuulla. Tällaisen pyhiinvaelluspuolueen jäsenet viittaavat itseensä joka ei edusta yhteisöä tai kylää eikä hallinnollista riippuvuutta, mutta kansallista, arkaaista nimeä, joka kääntyy karkeasti nimellä "rotu" tai "heimo". Ryhmän pyhiinvaellusmatkan tarkoitus on kuljettaa pieni miniatyyri -kuvake, lamina, yhteisöstä pyhäkkölle, jossa se pysyi jonkin aikaa - yleensä yön yli - pyhäkkökuvan ollessa läsnä. Ryhmän pyhiinvaellusmatkan järjestäminen on keskittynyt sponsoritoiminnossa, jonka toinen mies käyttää jokaisen pyhiinvaellusmatkan vuodessa .... Hän on päätoimittaja kaikissa rituaaleissa; erityisesti hän on noin kymmenen tanssijan rituaalitanssijan ryhmän johtaja. "(Sallnow)

"Naamioitu, puettu ja taidokkaasti koreografioitu rituaalitanssi on hyvin vanha perinne koko Andien alueella. Varhaiset espanjalaiset kronikoitsijat Perussa tapasivat koristeellisesti pukeutuneita tanssijoita esiintymässä maakuntien pyhäkköissä eli huacas-temppeleissä sekä Inca Cuzcon kausittaisissa valtionjuhlissa... Espanjan poliittisten instituutioiden ja uskonnon myötä nämä valloitusta edeltävät tanssimuodot omaksuttiin nopeasti ja säilyivät kristillisen omistautumisen muotoina. Kuten vuosittaiset juhlapäivät, jolloin niitä esitettiin, alkuperäiskansojen koreografiset tulkinnat luonnosta, yhteiskunnasta ja jumalista kerrostettiin ja lopulta yhdistettiin uusien espanjalaisten herrojen tulkintoihin... Vielä tärkeämpää on, että selkeästi Andien tanssimuodoista, puvuista ja musiikista tuli keino vahvistaa alkuperäiskansojen osallistumista ja hallintaa voimakkaimmissa pyhissä paikoissaan. Kuten niin monia muita kristillisen uskonnon osa-alueita, pyhiinvaellustansseja hyödynnettiin keinona ilmaista alkuperäiskansojen identiteettiä ja alistumattomuutta vieraalle kulttuurille, jota pyhiinvaellus ja kristinusko näennäisesti edustivat... Monet Qoyllur Rit'iin pyhiinvaeltajat eivät koskaan mene kirkkoon, ja harvat todellakin osallistuvat messuihin, vaikka rippi on edelleen joillekin tärkeä." pyhiinvaelluksen keskipiste. Useimpien pyhiinvaeltajien huomio kohdistuu sen sijaan tanssijoista huolehtimiseen ja heidän avustamiseensa, joiden tehtävät edellyttävät lähes jatkuvaa yöllistä tanssimista, sekä Qoyllur Rit'in Kristuksen kuvan seuraamiseen hänen ulkoilmakulkueessaan." (Poole)

"Ilman rituaalitanssijoita pyhiinvaelluksen tarkoitusta ei voitu täyttää. Pyhiinvaeltajien viihdytyksen lisäksi he saattoivat ryhmän pyhiinvaellusikonin sen lepopaikkoihin ja takaisin – yhteisökappeliin, kummin taloon ja itse pyhäkköön. Andeilla on kymmeniä erilaisia tanssityylejä, joilla jokaisella on omat puvunsa, instrumenttinsa, musiikkinsa, koreografiansa ja symboliikkansa... Päätanssiryhmän lisäksi pyhiinvaellusryhmään kuului yleensä ainakin yksi burleskityylinen ukuku-tanssija. Ukukun piti esittää karhua; sillä oli yllään pitkä, ruskeasta villasta tehty työtakki sekä villanaamio ja peruukki. Ukuku on Andien keppostelijan huippuosaaminen." (Sallnow)

"Sponsoreiden, tanssijoiden ja muusikoiden lisäksi ryhmäpyhiinvaellukseen osallistui kaksi naispuolista ristinkantajaa ja jopa viisikymmentä maallikkopyhiinvaeltajaa, joista monet pukeutuivat parhaisiin perinteisiin tai kaupasta ostettuihin vaatteisiinsa tilaisuutta varten. Ihannetapauksessa ryhmä marssi jonossa vuoristopolkuja pitkin... Erityisrukouksia lausuttiin ja rituaaleja suoritettiin siellä, missä pyhäkkö tai sen ympäristö tuli ensimmäisen kerran näkyviin, ja matkan varrella kohdissa, joissa muut alueelliset pyhäkköt tulivat näkyviin vuorten toisella puolella. Reitit olivat täynnä pyhiä maamerkkejä, kuten tienvarsiristejä, kappeleita ja ohikulkevien pyhiinvaeltajien jättämiä kivikasoja, ja näistä maamerkeistä tuli sitä useammin ja pyhemmiksi, mitä lähemmäksi pyhäkköä lähestyttiin. Mutta tämän topografisen koodauksen merkitys vaihteli suunnan mukaan. Menomatkan tunnelma oli juhlallinen, ja reitin eri vaiheisiin liittyvät rukoukset ja rituaalit suoritettiin pikkutarkasti yksityiskohtia myöten... Aina kun yksi ryhmä ohitti toisen polulla, molempien ryhmien oli asetettava itsensä riviin vastakkain, ja johtajat vaihtoivat pyhiinvaellussymboleita. Lyhyen rukouksen jälkeen kumpikin johtaja piti toisensa ikonia, kun taas hänen oman ryhmänsä jäsenet..." kulkivat ohi yksi kerrallaan suukottamaan sitä. Koko seurue lausui sitten kahdesti rukouksen: "Jumala ja Maria suojele meitä". Episodi rytmitti sopivat musiikkikappaleet ja päättyi taivaankannen raketin räjähdykseen... Kotimatkalla ryhmä oli kuitenkin usein repaleinen ja epäjärjestyksessä; vitsailtiin ja hölmöiltiin paljon, ja rituaaleja suoritettiin pinnallisesti." (Sallnow)

Yönä, jona menin Qoyllur Rit'iin, oli äärimmäisen kylmä ja tuulinen, ja tähtitaivaan sini oli syvän sininen, jollaisen olin aiemmin nähnyt vain Länsi-Tiibetin korkeilla vuorilla. Edessäni ja takanani hahmottuivat satojen kävelevien pyhiinvaeltajien varjoisat varjot; muutamat kantoivat taskulamppuja, mutta useimpia ohjasivat vain tähdet. Polku johtaa loputtomasti ylöspäin, joskus muutaman sadan metrin matkan tasaisten alueiden läpi, mutta enimmäkseen vaarallisia polkuja ja pimeään tyhjyyteen syöksyviä kallioita pitkin. Kolmen tunnin kävelyn aikana ajattelin öisiä pyhiinvaelluksiani muille pyhille vuorille ympäri maailmaa: Kailash-vuorelle, Wu Tai Shan -vuorelle, Siinainvuorelle ja Popocatepetl-vuorelle.

Saavuttuani pyhäkölle reilusti yli puolenyön näin yli tuhat pyhiinvaeltajaa tiiviisti ahtautuneena karkean betonikirkon sisään. Se on massiivinen ja ruma rakennus, jossa on vain maalattia, mutta se tuntuu yhtä pyhältä kuin mikä tahansa katedraali. Kirkkaanväristen tanssijoiden ryhmä riehui iloisesti keskellä, ja meidät pyhiinvaeltajat ahtautuivat heidän ympärilleen yhtä tiiviisti kuin sardiineja. Tuoksut olivat täyteläisiä ja voimakkaita, hien, kotikutoisen villan ja palavien yrttien. Vuoristoilman kylmät tuulet puhalsivat loputtomasti lasittomien ikkunoiden läpi peittäen kaikki kaikkialla läsnä olevalla Andien pölyllä. Energia oli intensiivistä. Vauvat itkivät ja pyhiinvaeltajat huusivat uskonnollisessa ekstaasissa. Loistava tanssi jatkui ja jatkui. Yksikään sielu ei nukkunut minuuttiakaan sinä yönä, tai jos nukkui, se seisoi pystyssä huojuvan väkijoukon tiukan syleilyn ansiosta.

Auringon noustessa, melko myöhään jyrkkärinteisessä laaksossa, pyhiinvaeltajien ryhmät kiipesivät korkeammalle vuorelle aivan Qollqepunku-jäätikön juurelle. Sahoilla, kepeillä ja hakkuilla he veistivät painavia pyhän jään paloja, jotka sitten vietiin kirkkoon jesuiittapapin siunattaviksi. Vietettiin erikoista messua, joka oli minun makuuni liian juhlallinen, mutta Ukuku-huijarikarhut (karhuasuihin pukeutuneet pyhiinvaeltajat) kiljahtivat ja ulvoivat otollisina hetkinä. Kymmenet pyhiinvaeltajat tanssivat äänekkäästi pyhäkön ympärillä, kun tuubat, trumpetit ja symbaalit kaikuivat vuorenseinämiltä. Tunteja myöhemmin, kävellessäni alas vuorelta pakettiautoni pysäköityyn paikkaan, seurustelin parin noiden huijarikarhujen kanssa ja tunsin heidän läsnäolossaan suurta iloa. Me molemmat olimme tulleet tämän voimakkaan paikan hengen koskettamiksi.