Muinaisen Kreikan pyhä maantiede

Kaikilla sellaisilla ominaisuuksilla nuo paikat ovat erinomaisia, joissa on jumalallinen
inspiraatiota, ja joissa jumalilla on nimetyt erät ja
ovat kunnollisia asukkaille.
Platon


Neoliittinen ajanjakso (9600 - 3000 BC)

Muinaisen Kreikan pyhän maantieteen tutkimiseksi on tarpeen katsoa taaksepäin ajassa. Vuosituhansien aikana ennen klassisten kreikkalaisten syntymistä alueella oli muita kansoja, ja heidän viisauden perinteidensä jälkiä voi edelleen löytää vanhoista myytteistä. Vaikka klassiset kreikkalaiset olivat loistavia saavutuksissaan, ne eivät luoneet kaikkea hienostuneisuutta, josta heidät tunnetaan. Pikemminkin he olivat enemmän perijöitä, jotka sitten jatkoivat tarkennusta ja ilmaista olemassa olevaa viisautta.

Alueen tarina alkaa ennen kirjallisten asiakirjojen pitämistä. Se mitä vähän tiedämme, tulee myytteistä ja legendoista, kansanperinnestä ja arkeologien tutkimuksista. Nomadiset metsästäjät-keräilijät vaeltelivat yli maiden, joten mikään ihminen maan päällä ei tee nykyään.

Heidän liikkeitään ohjasivat vuodenaikojen kuluminen ja laajojen eläinlaumojen muuttoliikkeet. Elävä maa antoi heille ruokaa ja aurinko lämmitti heitä. Kävellessään täällä ja siellä maan päällä, nämä muinaiset ihmiset - omat esi-isiemme - myös alkoivat hitaasti löytää tiettyjä paikkoja, joilla oli tuntemus numinositystä tai voimasta tai kohonneesta energiasta. Kaksi näennäisen aikakauden näkökulmaa, mytologia ja arkeologia, osoittavat melko selvästi, että Kreikan varhaisimmat kulttuurit keskittyivät uskoihin maan suureen jumalattareen. Hän synnytti kaiken ja läpi kaiken. Vauvat ja jouset olivat hänen lahjoja. Luolat ja metsälehdet hänen suosimissaan asuinpaikoissa. Lukemattomien vuosisatojen ajan esihistoriallisten kulttuurien syntymisen ja katoamisen kautta näitä mystisiä paikkoja kunnioitettiin ja vierailtiin. Ihmiskunnan ensimmäiset pyhät paikat, ne ovat pyhiinvaellusperinteiden vanhimmat juuret, jotka myöhemmin luonnehtisivat klassista Kreikkaa.

6500 eKr. EKr., Kuusi tuhatta vuotta ennen klassisten kreikkalaisten aloittamista, viljely ja eläinten koditseminen alkoivat. Nautakarja on ehkä ollut kotieläiminä Kaakkois-Euroopassa, mutta jotkut viljat, kuten vehnä ja ohra, on varmasti tuotu Lähi-idästä. Maatalouden ja kotieläintalouden ideoiden ohella syntyi myös uskonnollisia käsitteitä. Neoliittisen ajanjakson aikana kulttuurit, kuten Bandkeramik, Tripolye-Cucuteni, Bell Beaker, Unetice, Tonavan-Karpaatit ja varhaisen egeanmeren alueet, kulkivat Kaakkois-Euroopan ja Keski-Euroopan suurten alueiden yli ja kauppasivat niitä. Lisäksi tämän ajan Tanskan, Puolan ja Liettuan alueilta löydetty keltainen meripihka-ambra käytettiin laajalti kauppaa koko Keski- ja Kaakkois-Euroopassa. Kaikki tämä ihmisliike tapahtui lähellä Kreikan aluetta ja sen sisällä, ja se olisi varmasti vaikuttanut myöhemmin kehittyneempien kulttuurien syntyyn Egeanmeren alueelle.

Pronssi- ja pimeät ikä (3000 - 800 BC)

3000: n ja 1100 BC: n välillä, eri kansakuntaryhmät, kuten joonialaiset, ahaalaiset ja Dorians, saapuivat Kreikkaan pohjoisesta. Indoeurooppalaista alkuperää olevat he olivat patriarkaalisia, sotamaisia ​​kulttuureja, jotka uskoivat maskuliinisiin jumaliin, jotka asuivat taivaalla tai vuorenhuipulla. Näiden vuosien aikana, ja etenkin Dorian muuttoliikkeiden seurauksena 1100 eKr., Tapahtui asteittainen kulttuurin sekoittuminen, jossa painopiste siirtyi maan jumalattaren kunnioittamisesta hallitsevana jumaluutena taivasjumalan Zeukselle. Tämä alkuperäiskansoisen muinaisten jumalatar-kulttuurin sekoittuminen saapuvan patriarkaalisen kulttuurin kanssa heijastuu selvästi erilaisissa myytteissä, jotka ovat peräisin neoliittisesta, pronssikaudesta ja klassisesta ajanjaksosta. Monien nykyajan ihmisten mielestä kreikkalaiset myytit koskevat vain Zeusta ja olympialaisia ​​jumalia. Tämä ajatus, joka on jatkunut viktoriaanisista ajoista lähtien, jolloin eurooppalaiset tutkijat - melkein kokonaan miehet - antoivat tulkinnalleen ja kirjoituksilleen tietyn miehen puolueellisuuden, on kuitenkin väärä.

Klassisen aikakauden maskuliiniset orientoituneet myytit ovat vain tuon miesvaltaisen ajan tuotteita. On olemassa huomattavasti vanhempi myyttinen perinne, joka on johdettu pronssikautta edeltäneistä ajoista, jolloin suuri jumalatar oli ylin jumaluus. Suuri jumalatar liittyi syntymiseen, elämän helppoutuuteen, hedelmällisyyteen ja vuodenaikojen muutoksiin, kun taas myöhemmät olympialaiset jumalat olivat sotamaisia, etäällä ihmisistä, tuomitsevia ja usein kateellisia. Assimilaatioprosessin aikana suuri jumalatar jaettiin erilaisiin naispuolisiin näkökohtiin, kuten Hera, Artemis, Aphrodite, Athena ja Hestia. Vaikka ne ovatkin itsessään voimakkaita, on merkittävää, että jokainen näistä jumalattareista oli edelleen alisteinen miesjumalille tai maskulinisoinut itsensä. Esimerkiksi heidän kehityksessään olympialaisjärjestyksessä Herasta tuli kateellinen vaimo, Athenasta miespuolinen nainen ja Aphroditesta lupaava olento.

Pyhäkköjen perustaminen pronssi- ja pimeinä aikoina tapahtui erittäin usein paikoissa, joita oli kunnioitettu aikaisemmasta neoliittisesta ajasta. Pyhäköt sijoitettiin tiettyihin paikkoihin, joihin luonnon salaperäiset voimat olivat parhaiten tavoitettavissa. Näiden varhaisten pyhäkköjen ymmärtämiseksi on tarpeen tutkia niitä suhteessa luonnollisiin olosuhteisiin, joissa ne sijaitsevat. Tässä tutkimuksessa on kriittisen tärkeätä tunnistaa se tosiasia, että muinaiset pyhäköt olivat linkitetty paitsi tiettyihin maisemapaikkoihin, myös erilaisten taivaankappaleiden, kuten aurinko, kuu, planeetat ja tähdet, liikkeisiin.

Varhaiset pyhäköt sijaitsivat maiseman alueilla, jotka liittyivät luonnon henkiin ja voimiin (myöhemmin antropomorfisoituneet jumalattareiksi ja jumaliksi). Alttarit asetettiin, yleensä litteät kivet asemiin, joissa oli pyhän maiseman piirteitä, ja ajan mittaan lisättiin yksityiskohtaisempia rakenteita. Erilaisia ​​rituaaleja perustettiin maiseman hengen kunnioittamiseksi, niiden kunnostamiseksi ja hallitsemiseksi sekä näiden voimien tarjoamiseksi vierailijoille pyhiinvaeltajille. Ei ole mahdollista varmuudella sanoa, missä vaiheessa varhaiset ihmiset aikoivat pyhäkön, mutta se oli hyvissä ajoin ennen ratkaisuaikaa. Arkeologiset todisteet olivat osoittaneet, että asunnot olivat myöhempi kehitys olemassa olevissa pyhyyspaikoissa. Muihin kreikkalaista edeltäneisiin sivilisaatioihin, kuten Minoaniin, Mikseeniin ja Kykladiikkaan, liittyi myös äitijumalattaren näkökohtia ja niihin liittyviä geomantisia elementtejä.

Arkaaiset, klassiset ja hellenistiset ajanjaksot

Niin kutsuttujen pimeiden aikojen (1100 - 800 eKr.) Aikana kreikkalaiset asuivat heimoyhteisöissä, joita päälliköt tai kuninkaat kontrolloivat ja jotka yhdistivät sotajohtajan ja papin roolit. Palatseja ei ollut, ja kuninkaat asuivat taloissa, jotka erotettiin alaistensa taloista vain suurempien koon mukaan. 9-luvulle mennessä valta oli alkanut siirtyä erilaisiin perinnöllisiin aristokratioihin, kauppa lisääntyi niiden välillä ja sosiaalisten keskusten koko kasvoi kylistä kaupunkeihin. Arkaaisen ajanjakson alussa Poliksesta tai kaupunkivaltiosta tuli hallitseva poliittisen organisaation muoto. Kaupungit hallitsivat maaseutua ja niistä tuli poliittisen vallan, kaupan ja kulttuurielämän ensisijaisia ​​keskuksia. Arkaaisen jakson aikana aristokraattisesta hallituksesta tuli Kreikan eri alueilla eri aikoina epäsuosittuja ja kehittyi useita muita hallintojärjestelmiä, mukaan lukien tyranniat, oligarkiat ja demokratiat. Koko arkaaisen, klassisen ja hellenistisen ajanjakson ajan monet kaupunkivaltiot taistelivat toisiaan vastaan, ja siksi ei ole oikein puhua kreikkalaisesta "kansakunnasta", vaan pikemminkin vain kreikkalaisesta sivilisaatiosta, joka koostuu lukuisista itsenäisistä kaupunkivaltioista.

Kilpailustaan ​​huolimatta kreikkalaisilla oli vahva tunne yhteisestä identiteetistä, joka ilmaistiin heille itselleen antaman nimen, Hellenien, ja harjoittamansa uskonnon kanssa. Palvonnalla samoja jumalia ja jumalattareita kreikkalaiset juhlivat myös yleiseurooppalaisia ​​festivaaleja, joiden aikana vihollisuudet lakkasivat ja pyhiinvaeltajat olivat turvallisia matkustaa maaseudun yli. Pyhäkköjen ja etenkin yleiseurooppalaisen merkityksen oraakkelien puolueettomuutta tukivat naapurivaltioiden liitot, joita kutsuttiin amfiktioiksi, kuten Delphin, kuuluisimman oraakkelipaikan, liitot. Voimme harkita pyhien kohteiden ja pyhiinvaellusperinteiden luonnetta arkaaisella, klassisella ja hellenistisellä ajanjaksolla tämän yhteiskunnallisen, poliittisen ja uskonnollisen organisaation taustalla.

Näiden jaksojen pyhiinvaelluskäytännön kannalta on selvästi selvää, että pyhiinvaelluskohteita oli kaksi erillistä luokitusta. Nämä voidaan luokitella houkuttelemaan yksilöitä tai ryhmiä pyhiinvaellusretkiä. Pyhäkköjen luokassa, joka houkutteli yksittäisiä pyhiinvaeltajia, oli ikivanhoja orakulaarisia pyhäkköjä, kuten Dodona ja Delphi; tietyille jumalille ja jumalattareille omistetut pyhäköt; ja parantava pyhäkkö, joka tunnetaan nimellä asklepieions. Pyhiinvaelluskohteisiin, jotka houkuttelivat pyhiinvaellusretkiä, olivat Olympian, Delphin, Isthmian ja Nemean valtavan vierailut, valtion tukemat festivaalipaikat. 6-luvulta eKr. 4-luvulla jKr. Kreikkalaiset tekivät sekä yksilöllisiä että hyvin organisoituja valtion tukemia pyhiinvaellusretkiä näihin pyhiin paikkoihin kaikkialla Kreikan valtakunnassa. Pyhiinvaelluksen perinteet molemmille pyhäkkötyypeille ovat kiistaton osoitus suuresta asteesta, jonka kreikkalaiset pitivät jumalien ja jumalattareiden puuttumisena heidän henkilökohtaiseen elämäänsä ja valtion asioihin.

Kreikkalaisessa maailmassa sana pyhäkkö oli hieron (tarkoittaen pyhää tai pyhää), mikä viittaa ajatukseen jumalallisen ja ihmismaailman välisestä vyöhykkeestä, jossa kahden valtakunnan välinen viestintä voisi olla olemassa. Suurten temppelien rakentaminen muinaisten alttarien ympärille pronssi- ja pimeästä on heijastus Kreikan pyhäkköjen monumentalisoinnista, joka alkoi 8-luvulla. Ensisijainen oli kuitenkin pyhä tila alttarin ympärillä, johon sisältyy joskus luola, kevät, puu tai kivi. Temppelin arkkitehtonista suunnittelua ei sen vuoksi pidä nähdä muutoksena kulttikäytännössä, vaan pelkästään päätöksenä monumentoida. On myös tärkeää tunnustaa, että suuri osa Kreikan temppelien inspiraatiosta ja rakenteellisesta muodosta oli peräisin samanlaisista rakenteista Egyptissä ja Lähi-idässä. Klassisen aikakauden temppelit olivat heidän henkisten tehtäviensä lisäksi myös kaupunkivaltioiden tunnusmerkkeinä ja niiden vallan osoituksena kilpailukykyisessä poliittisessa järjestelmässä, joka kattoi koko Kreikan alueen.

Vaikka monilla Kreikan ympäri sijaitsevilla kaupunkikeskuksilla oli omat pyhät paikat, pyhiinvaellusmatkustajat matkustivat usein satoja mailia asumispaikkansa ulkopuolelle veneellä tai maalla käydäkseen muissa pyhäkköissä, joiden asuvien jumalien ja jumalatarien uskottiin olevan tehokkaita eri syistä. Varmasti yksi tunnetuimmista esimerkeistä tällaisesta pyhäkkövierailuista oli se, joka tapahtui Delphin oraakkelikohdassa. Varhaisimmassa käytössään esihistorian sumuissa, mykenalaiset suosivat Delphiä jo 1500 eKr. Ja kreikkalaiset 1000 eKr: sta 393 jKr.

Toinen tyyppinen pyhä paikka, joka houkutteli paljon pyhiinvaeltajia ympäri Kreikan maailmaa, olivat legendaarisen Apollon pojan Asklepiosin parantavat pyhäköt. Hänen ensisijaiset pyhäkönsä, nimeltään asklepieion, sijaitsivat Epidaurosilla, Kosin saarella, Pergamosissa Vähä-Aasiassa ja Lebenassa Kreetalla. Vaikka suunnilleen 300-pyörätuolikohteita rakennettiin myös muualla kreikkalaiseen maailmaan, jumalan parantavaa voimaa pidettiin eniten läsnä suurissa pyhäköissä. Kun pyhiinvaeltajat saapuivat pyörätuolille, he viettivät yön yön nukkumaan avaton-nimisessä rakennuksessa, jossa he toivoivat unelmansa, jossa Asklepios ilmestyisi ja joko parantaisi heitä tai paljastaisi tietoja siitä, kuinka he voisivat parantaa itsensä.

Toinen merkittävä pyhiinvaelluskohteiden luokka olivat valtion tukemat yleiseurooppalaiset festivaalit ympäri maata. Näiden erityisten pyhäkköjen syntyminen oli suoraan yhteydessä poliksen nousuun ja kaupunkivaltion syntymiseen. Pan-Helleenien festivaalien aikana tuhannet ihmiset matkustivat palvomaan jumalia ja jumalattareita, joita kunnioitettiin näissä juhlissa. Olympian, Pythian, Isthmian ja Nemean festivaalit olivat tärkeimmät, ja niitä kutsuttiin ”kruunupeleiksi”. Kaupunkivaltioiden välisissä kilpailuissa festivaaleilla käsiteltiin kirjallisuutta, musiikkia ja yleisurheilua. Kilpailijoiden palkinnot olivat seppeleitä eikä rahaa, ja jotkut voittajat nousivat tärkeiksi poliitikkoiksi. Pyhäkköjen taiteellinen suunnittelu oli myös eräs valtioiden välinen kilpailu. Pan-helleeniset pyhäköt toimivat vahvistamalla ajatuksia ja arvoja, jotka ovat keskeisiä polis-organisaatiossa. Tämä ilmeni konkreettisesti luomalla muistomerkkejä, jotka on omistettu yksittäisten kaupunkivaltioiden saavutuksille ja jotka on erityisesti suunniteltu vaikuttamaan vierailijoita muilta alueilta. Pääsy yleiseurooppalaisiin pyhäkköihin taattiin konfliktien aikana eri kaupunkivaltioiden välillä, ja jopa kun Xerxes hyökkäsi Kreikkaan 480 eKr., Olympiajuhlat jatkuivat.

Virallinen pyhiinvaellusmatka 6-luvulta lähtien oli selkeä piirre kreikkalaisessa maailmassa, ja laivat saapuivat Iberiasta, Egypistä, Kyreenestä ja Mustaltamereltä pyhäkköihin Kreikassa ja Vähä-Aasiassa. Diplomaattiset aktiviteetit seurasivat festivaaleja eri kaupunkivaltioiden kanssa lähettämällä virkamiehiä ilmoittamaan juhlien päivämäärät ja vahvistamaan pyhät aselevot, jotka sallivat pyhiinvaeltajien matkustaa turvallisesti. Kutsutut valtiot lähettivät virallisia edustajia, nimeltään theoroi, osallistumaan festivaaleihin ja uhraamaan oman valtionsa puolesta.

Merimatka oli kreikkalaisten ensisijainen kuljetusmuoto, ja purjehduskausi huhtikuun kevään alusta lokakuun talven alkamiseen tuli ajanjakso, jona tärkeimmät valtion tukemat festivaalit pidettiin. Neljän pääfestivaalin päivämäärät asetettiin myös olemaan ristiriidassa maatalouden vilkkaimpien ajanjaksojen kanssa, kuten rypälesato syyskuun puolivälissä, viljasato touko-heinäkuussa ja oliivisato marraskuusta helmikuuhun.

Vielä yksi luokka pyhiinvaelluskohteita klassisessa kreikkalaisessa maailmassa oli Mystery Religions. Paljon mysteeri-uskonnoista ja niiden rituaaleista ei tällä hetkellä tunneta, mutta ne näyttivät toimineen henkisen elinvoiman lähteinä valtion uskonnon institutionaalisen byrokratian keskellä. Suurien mysteerien festivaali (vastakohtana pienemmille mysteereille) tapahtui Eleusuksen alueella syyskuun ja lokakuun aikana. Salaisuudet olivat pohjimmiltaan draamaa, johon yleisö osallistui, ja joka toteutti rituaalin etenemisen surusta ilmaan, erotetun äidin ja tytön surusta heidän iloiseen yhdistymiseen. Viikon mittaisen festivaalin aikana papit ja papinhenkilöt suorittivat erilaisia ​​rituaaleja Eleusisen pyhäkköllä, ja festivaalin viidentenä päivänä monet tuhannet pyhiinvaeltajat, miehet ja naiset, rikkaat ja köyhät, kävelivät noin 15 mailin etäisyydellä Ateenan kaupunki. Eleusinian mysteerien näkökohdat olivat osittain Demeterin ja Persefonin myytin palauttamista, ja osallistujat joivat pyhän juoman nimeltä kykeon, jolla joillakin tutkijoilla on mahdollisesti ollut huumausainevaikutus. Lähes 1000 vuotta tapahtunut kulkue Eleusisen oli suurin tällainen tapahtuma, jota Kreikan maailmassa on koskaan järjestetty. Eleusinian mysteerit päättyivät 396 AD: ssä, kun gootti Alaric tuhosi pyhäkön.

Toista mysteeriperinnettä, kaveirialaista, harjoitettiin Samothrace- ja Lemnos-saarilla Pohjois-Egean saarella klassisen ja hellenistisen ajanjaksona. Kaveirian mysteerit tuotiin todennäköisesti Vähä-Aasiasta, ja niiden sisältö sekoitettiin sitten kreikkalaisen mytologian ja legendojen kanssa.

Kreikan pyhäkköjen sijainnit pyhän maantieteen mukaan

Tämän esseen edellisissä osissa on esitetty tietoja pyhien paikkojen alkuperästä neoliittisen ajanjakson ajan ja niiden uskonnollisesta käytöstä pronssikaudesta hellenististen aikojen loppuun. Nämä tiedot on saatu useista ortodoksisista tieteellisistä lähteistä, jotka ovat varmasti tärkeitä, mutta joissa ei kyetä käsittelemään ikivanhimpien pyhien kohteiden sijaintia geomanssian, maanpäällisen astrologian ja maisemageometrian suhteen. Mielenkiintoinen tosiasia, jota Kreikan arkeologian nykypäivän tutkijat tuntevat vain vähän, on, että pyhien kohteiden sijoittamiselle Kreikan mantereelle ja saarille on todella geometrinen kuvio.

Todisteet tästä suuresta suunnittelusta löysi ensin ainakin historiallisina aikoina ranskalainen tutkija Jean Richer, joka asui Kreikassa 1950: ssä. Kiinnostunut monien vuosien ajan mytologian, esoteeristen oppien ja kreikkalaisen mytologian tutkimuksesta, Richer mietti usein, voisiko olla yhtenäistä mallia, joka selittäisi antiikin Kreikan temppelien sijainnin yhden ankerin suhteen, koko maan typografiaan. , ja taivaalliseen valtakuntaan. Vieraillessaan lukuisissa temppeleissä sekä mantereella että saarilla, häntä olivat hämmentyneet heidän toisinaan epätavalliset sijaintinsa. Hän oli löytänyt temppeleitä korkealle vuorenhuippuille, syrjäisille alueille, jotka ovat kaukana sosiaalisista keskuksista, ja mikä salaperäisimmin, näennäisesti satunnaisista paikoista maaseudulla. Richer epäili, että näiden temppelipaikkojen sijainti ei ollut mielivaltainen, vaan pikemminkin heijastus viisauden perinteestä, jota harjoitettiin syvässä antiikin aikana ja unohdettiin sitten vuosituhansia sitten.

1958: ssä Richerillä oli syvällinen kokemus, joka alkoi avata salaisuudet, jotka häntä niin kiehtoivat. Asuessaan Lycabettosin kukkulalla, pyhänä maan jumalatar Gaialle ja katselemalla Ateenan Parthenonia, hänellä oli visionäärinen unelma Apollosta. Unelma auttoi häntä ymmärtämään, että suora viiva voidaan vetää Ateenan Delphin, Deloksen saaren (missä Apollo oletettavasti syntyi) ja Camirosin kohteiden välillä Rhodoksessa, joka on saaren vanhimman Apollo-temppelin sijaintipaikka. Tämän muinaisen Kreikan pyhiä paikkoja yhdistävän linjan löytäminen johti Richerin etsimään lisää esimerkkejä muinaisesta pyhästä maantieteestä, mukaan lukien:

  • Suunta, joka yhdistää Kreetan itäiset pyhät vuoret ja Parnassuksen Delphissä, joka myös kulki toisen pyhän vuoren läpi Korintissa, missä seisoi Apollon temppeli.
  • Kolmen suuren Heran pyhäkön yleinen kohdistus Olympiassa, Argossa ja Samosissa.
  • Lähes tasasivuinen kolmio, joka yhdisti Ateenan kolme pyhäköttä Delfissä, Ateenassa ja Tegeassa.
  • Korintin, Argosin ja Spartanan kaupunkien suunta suorassa kulmassa Delphi - Ateena - Delos-suuntaukseen.

Richerin mielestä nämä pyhien kohtien arvoitukselliset linjaukset olivat selvästi ilmeisiä, jos tarkkailija pystyi vapauttamaan itsensä ortodoksisen arkeologian rajoittavasta puolueellisuudesta. Sen sijaan, että tutkittaisiin kutakin temppeliä erillisenä yksikönä, tarkkailijan piti harkita pyhäkköverkostoa koko lintuperspektiivistä koko Kreikan alueella. Richer kirjoitti kirjassaan antiikin kreikkalaisten pyhä maantiede

”Monumentteja koskevat todisteet osoittavat kiistattomasti, mutta ei vielä selvästi, että käsiteltiin, että yli kahdentuhannen vuoden aikana foinikialaiset, hetilaiset, muinaiset kreikkalaiset ja sitten etruskit, karthagilaiset ja roomalaiset olivat kärsivällisesti kudottu vastaavuuskankaasta taivaan, etenkin auringon näkyvän kulkua horoskoopin, asutun maan ja ihmiskunnan rakentamien kaupunkien välillä. "

Muut tutkijat ovat tutkineet Richerin teorioita ja löytämiä linjauksia. Kirjoittaminen sisään Lohikäärmeen tanssi: Odysseia maapallon energioihin ja muinaiseen uskontoon, Paul Broadhurst on sanonut,

Seuraavina vuosina Richer löysi enemmän näistä linjoista ja paljasti lopulta koko suunnitelman Delphic-eläinradan takana. Tutkiessaan kolikoiden ja temppeliveistosten ikonografiaa, hän huomasi, että kuviot eivät olleet pelkästään koristeellisia, vaan myös astrologisia ja heijastivat kosmisia vaikutteita työssä kussakin tietyssä segmentissä. Hän jopa huomasi voivansa käyttää tätä erityistietoa ennustaakseen onnistuneesti, mikä symboli näkyisi tietyistä paikoista tulevissa kolikoissa. Tutkimuksensa edetessä hän huomasi, että myyttisten pedojen ja jumalaten ja jumalattareiden patsaat sekä temppelikirjoitukset suunniteltiin alun perin heijastamaan eläinradan jakautumista. Temppelit, jotka olivat etäällä toisistaan, olivat linjassa kaukaisten kollegoidensa kanssa, heijastaen taivaallisia jakautumisia maan pinnalla, kaikki osaa laajassa kosmisten ja maallisten vastaavuuksien järjestelmässä. Temppeliveistos heijasti myös horoskoopin syklisiä pyöriä. Temppelikappaleissa tavalliset taistelevat eläimet symboloivat tiettyjä vuodenaikoja tai astrologisia ajanjaksoja, syövät tai hyökkäävät kuolleita kosmisia vaikutteita, ja jokaisen ajanjakson edustaa myyttinen peto ... , ja totesi, että hän oli löytämässä jäännöksiä kerran taivaallisesta kirjeenvaihdosta, joka oli kehittynyt Kreikan ja Rooman aikoina muinaisten uskontojen yhteiseksi nimeäjäksi, joka ulottui jopa Bysantin kristinuskoon. "

Richerin kirjassa 1994, Muinaisten kreikkalaisten pyhä maantiede, on kääntänyt ranskaksi englanniksi Christine Rhone. Perustuen syvään tuntemiseen hänen työhönsä, Rhone kommentoi kirjaa koskevassa esipuheessaan,

”Richerin pyhään maantieteeseen liittyvää työtä voidaan lähestyä monilta tasoilta. Hän laajentaa astrologisten symbolien valikoimaa tutuista - kala Kalat, härkä Oinas ja niin edelleen - kattaakseen olympialaiset ja esi-olympialaiset jumalukset, sirkuaariset tähtikuviot, myytin ja legendan figuurit, paljastaen tähtien vakaumuksen tason. se oli antiikin Kreikan uskonnon pohjana. Tästä laajennetusta astrologisten symbolien valikoimasta tulee avain tulkittaessa arkkitehtuurin, veistoksen, maljakon maalauksen ja muiden esineiden aiheita. Näitä aiheita ei valittu pelkästään esteettisistä syistä, sävellyslaitteiksi tai kuvajuttuiksi, vaan ne valittiin ilmaisemaan teoksen tietty ajallinen ja paikallinen merkitys suhteessa pyhään keskustaan. Tämä oli useimmiten oraakkelisivusto, ajaton paikka Maan ja jumalamäisten tähtijen välillä. Jokainen pyhän taiteen esine, suuri tai pieni, oli siten kohta yksittäisessä merkitysverkossa, joka oli täynnä sitä talismanisella voimalla. "

Sen jälkeen kun Jean Richer oli kuollut 1992: ssä, hänen vanhempi veljensä Lucien jatkoi Apollon linjaa, joka kulki Deloksen, Delphin ja Ateenan kautta, huomaan, että se yhdisti muita muinaisia ​​pyhäkköjä, kuten Skellig Michael Irlannissa, Pyhän Mikaelin vuori Cornwallissa, Englannissa, Mont St Michel Ranskassa, Sacra di San Michele Italiassa, San Michele di Monte Gargano Italian itärannikolla ja Mt. Karmeli pyhässä maassa. Keskustelemalla tästä uskomattoman muinaisesta ja merkittävästä pyhästä maantieteestä, Lucien kirjoitti,

”Jean on osoittanut tietä eteenpäin todistamalla, että muinaisten aikojen suuret pyhäköt sijoitettiin yleensä suhteessa toisiinsa horoskooppisuuntien mukaan. ..Kahmon maailmanlaajuisesti käy ilmi, että pyhien kohteiden sijoittaminen näyttää noudattavan tarkkoja sääntöjä ja että esiintymisistä huolimatta maanpinnan eri näkökohdat edustavat hyvin organisoituja rakenteita. "

Tässä nykyisessä esseessä on osoitettu, että vaikka klassisen aikakauden kreikkalaiset todellakin pystyivät uskomattomia temppeleitä moniin mantereen ja saarten kohteisiin, paikat, joihin nämä temppelit sijoitettiin, olivat jo ollut vähän tunnettujen, mutta syvästi tietoisten kulttuurien pyhiä paikkoja. joka oli olemassa tuhansia vuosia ennen Kreikan aikoja. Siksi voidaan vakuuttavasti sanoa, kuten tämän esseen alussa todettiin, että klassiset kreikkalaiset eivät olleet niinkään pyhän maantieteensä luojaita, vaan pikemminkin kyseisen järjestelmän perijöitä aikaisemmilta ihmisiltä.

Ne muinaiset viisaat, jotka yrittivät saada jumalallisten olentojen läsnäolon
asettamalla pyhäkköjä ja patsaita minusta näyttää osoittaneen
maailmankaikkeuden luonne. He ymmärsivät, että se on aina helppo houkutella
sielu ja erityisen helppo pitää se rakentamalla esineen muodista
jotta se voi vaikuttaa siihen ja saada osan siitä.

Plotinus, sielu, 10



Zeusuksen oraakkeli, Dodona    



Kap Sounion    


Heran ja Zeuksen temppelit, Olympia    


Artemidin temppeli, Vrauronia    
Martin Gray on kulttuuriantropologi, kirjailija ja valokuvaaja, joka on erikoistunut pyhiinvaellusperinteiden ja pyhien paikkojen tutkimukseen ympäri maailmaa. 40 vuoden aikana hän on käynyt yli 2000 pyhiinvaelluskohteessa 165 maassa. The Maailman pyhiinvaellusopas osoitteessa sacredsites.com on kattavin tietolähde tästä aiheesta.

Kreikka Matkaoppaat

Martin suosittelee näitä matkaoppaita 

Lisätietoja:

Pyhä maantiede Kreikassa antiikin viisauden kautta.

Seismiset viat ja pyhät pyhät paikat Egeanmeren antiikissa.