Shia Islam


Kaksitoista shiia-imaamia pyhiinvaeltajien lipussa, Karbala, Irak (Suurentaa)

Pyhiinvaelluspaikkojen olemassaolo, paitsi Mekan Ka'ban pyhäkkö, on kiistanalainen aihe islamissa. Sunni-muslimit, noudattavat Muhammedin Koraanin ilmestyksiä, väittävät, ettei Mekan lisäksi voi olla muuta pyhiinvaelluspaikkaa. Kun Muhammed kuoli, hänet haudattiin vaimonsa Aishan taloon ja hänen haudallaan vieraileminen oli kiellettyä. Hänen opetustensa mukaisesti neljän Oikein johdetun kalifin hautauspaikkoihin ei annettu erityiskohtelua, eikä heidän haudansa päälle pystytetty pyhäkköjä. Samoin sunnit väittävät, että usko pyhien haudoihin ja heidän haudoillaan käyminen ei ole koraania. Tosiasia on kuitenkin, että pyhät ja pyhiinvaelluspaikat ovat erittäin suosittuja kaikkialla islamilaisessa maailmassa, erityisesti Marokossa, Tunisiassa, Pakistanissa, Irakissa ja Iranissa.

Pyhiinvaelluskäytännön ymmärtämiseksi Iranissa on ensin tiedettävä jotain islamin kahden suurimman lahkon, sunnien ja shiiojen, välisistä eroista, erityisesti siitä, miksi ja milloin nämä erot syntyivät historiallisesti. Ennen kuolemaansa Muhammed ei ollut ilmaissut ehdottoman selkeästi, kenen tulisi jatkaa islamin uuden uskonnon johtajuutta. Hänellä ei ollut elossa elossa olevia poikia, eikä hän ollut edes ilmoittanut, minkä tyyppisen johtajuuden tulisi korvata hänet. Muhammedin kuolema 8. kesäkuuta 632 sai siksi uskovien yhteisön keskusteluun laillisen seuraamisen kriteereistä. Kaksi tai kolme vuosisataa Muhammedin kuoleman jälkeen koottujen lähteiden mukaan periytymisongelmaan syntyi kaksi ensisijaista ratkaisua. Eräs ryhmä väitti, että Profeetta oli nimennyt serkkunsa ja vävynsä Alin (Alī ibn Abī Ṭālib) seuraajakseen. Toinen ryhmä, joka oli vakuuttunut siitä, ettei Muhammed ollut antanut tällaista viittausta ja että shiiat tulkitsivat väärin hänen puheensa, joissa Ali oli hänen seuraajansa, valitsi ryhmästään vanhimman opetuslapsen Abu Bakrin, joka oli ollut profeetan ensimmäinen aikuinen miespuolinen käännynnäinen. ja oli vaimonsa Aisan isä. Seuraajan valintaprosessi oli sinänsä epädemokraattinen, koska Ali ja hänen kannattajansa eivät olleet läsnä kokouksessa, koska he olivat huolissaan Muhammedin hautaamisesta. Ne, jotka tukivat Abu Bakria, olivat enemmistönä ja muodostivat ytimen siitä, mistä myöhemmin tuli "Sunnan ja Assemblyn kansa", lyhyesti sunnit. Alia tukenutta ryhmää kutsuttiin shiaiksi (tarkoittaa Alin talon 'puoluetta' tai 'tukijoita'), joka tunnettiin myöhemmin kansansa nimellä shiia.

Abu Bakria, joka hallitsi noin kaksi vuotta ja kolme kuukautta, seurasivat vuorotellen kalifit Umar ja sitten Uthman, joiden kuoleman jälkeen kalifaatti lopulta siirtyi Alille. Shiioiden mukaan kolmea ensimmäistä kalifia, jotka hallitsivat 656 vuotta, pidetään anastajina, koska he ovat evänneet Alilta hänen oikeutensa hallita. Kun Alista tuli kalifi vuonna 661, hän ei kyennyt voittamaan kilpailijoidensa vastustusta ja hänet murhattiin vuonna 680. Alin kannattajat väittivät, että Alin vanhemmasta pojasta Hasanista tulisi seuraava kalifi, mutta Muawiya (serkku) esti häntä tekemästä niin. aikaisemmasta kalifi Uthmanista), joka kaappasi kalifaatin. Alin toinen poika, Hussain, Muawiyan suuren painostuksen alaisena, suostui lykkäämään kalifaattihakemustaan ​​Muawiyan kuolemaan asti, mutta häntä esti saavuttamasta tätä tavoitetta Muawiyan lisäpetos, joka nimesi oman poikansa Yazidin kalifiksi. Shiialaiset, jotka kieltäytyivät hyväksymästä Yazidia kalifikseen, kapinoivat ja heidän johtajansa Hussain (Alin toinen poika ja kolmas imaami) kuoli Karbalan taistelussa vuonna XNUMX jKr. Siitä lähtien, kun kalifaatti siirtyi Muawiyalle ja Umayyadien perinnölliselle dynastialle (myöhemmin seurasivat heidän vihollisensa Abbasidit), shiiat ovat kiihottaneet korvatakseen anastajaksi katsomansa profeetta Muhammedin todellisella jälkeläisellä.

Iranissa harjoitetun shiialaisen islamin erottuva instituutio (sillä islamilaisessa maailmassa on useita eri muotoja shiiaa) on imamaatti, jonka mukaan Mohammedin seuraajina oli kaksitoista imaamia. Imamaatin ensisijainen dogma on, että Muhammedin seuraajan on poliittisen johtajan lisäksi oltava myös henkinen johtaja, jolla on kyky tulkita Koraanin ja Sharian (islamin pyhä laki) sisäisiä mysteereitä. Shiiat väittävät, että Muhammedin ainoa laillinen perillinen ja seuraaja on Ali sekä syntymäoikeuden että profeetan tahdon perusteella. Shiiat kunnioittavat Alia ensimmäisenä imaamina, ja hänen jälkeläisensä, alkaen hänen pojistaan ​​Hasanista ja Hussainista, jatkavat imaamien linjaa kahdestoista asti, jonka uskotaan nousseen yliluonnolliseen tilaan palatakseen maan päälle ennen tuomiopäivää. Shiialaisessa islamissa termiä imaami käytetään perinteisesti vain Alille ja hänen yhdelletoista jälkeläiselleen, kun taas sunni-islamissa imaami on yksinkertaisesti seurakunnan rukouksen johtaja. (Shiialaisuusoppi imamaatista valmistui täysin vasta XNUMX-luvulla. Muut dogmit kehittyivät vielä myöhemmin. Shiia-islamille on ominaista opin jatkuva esittely ja uudelleentulkinta.) Vaikka yksikään kahdestatoista shiia-imaamista ei Alia lukuun ottamatta , hallitsivat koskaan islamilaista hallitusta, heidän seuraajansa toivoivat aina, että he ottaisivat islamilaisen yhteisön johtajuuden. Koska sunnikalifit olivat tietoisia tästä toivosta, shiia-imaameja vainottiin yleensä koko Umayyad- ja Abbasid-dynastioiden ajan. Tämä vaino, joka alkaa Alista ja hänen pojistaan ​​ja jatkuu seuraaviin kahdeksaan imaamiin, on ratkaisevan tärkeä Iranissa ja Irakissa tapahtuvan shiialaisten pyhiinvaelluksen motivaatioiden ja käytäntöjen ymmärtämiseksi.

Vaikka shiialaiset ovat asuneet Iranissa islamin varhaisista ajoista lähtien, ja Iranin alueella oli shiia-dynastia 10. ja 11. vuosisadalla, uskotaan, että suurin osa iranilaisista oli sunneja 17-luvulle asti. Safavid-dynastia teki shia-islamista virallisen valtion uskonnon 16-luvulla ja käännytti aggressiivisesti sen puolesta. Uskotaan myös, että XNUMX-luvun puoliväliin mennessä useimmat nykyisen Iranin alueen ihmisistä olivat tulleet shiioihin, mikä on jatkunut.

Shiia-islamin merkittävä ja näkyvä käytäntö on vierailla imaamien pyhäköissä Irakissa ja Iranissa. On mielenkiintoista huomata, että vain yksi imaamipyhäköistä sijaitsee Iranissa, imaami Rezan pyhäkkö Mashhadissa, kun taas muut imaamien pyhäköt sijaitsevat Irakissa ja Saudi-Arabiassa. Tämä omituinen asia selittyy historiallisesti sillä tosiasialla, että Umayyad- ja Abbasid-dynastioiden hallitsevat kalifit olivat huolissaan siitä, että shiia-imaamit voisivat mobilisoida seuraajansa ja pyrkiä joko kaatamaan sunnijohdon tai yrittämään perustaa kilpailevan kalifaatin toiselle alueelle. islamilaisesta maailmasta. Tämän seurauksena monia shiia-imaameja pidettiin kotiarestissa Irakissa, ja shiialaisten uskomusten mukaan monet heistä murhattiin, enimmäkseen myrkkyllä. 10-luvulta lähtien shiia-imaamien mausoleumit sekä Irakissa että Iranissa ovat tulleet eri shiialahkojen suosioalueiksi, koska Hajj-pyhiinvaelluksen tekeminen Mekkaan on ollut vaikeutta ja kustannuksia. Shiiauskoiset Muhammedin käskyä noudattaen pyrkivät vierailemaan Mekassa ainakin kerran elämänsä aikana, mutta pyhiinvaellusmatkat imaamien pyhäkköihin ovat yleensä paljon suositumpia. Jälleen, vaikka sunnit pitävät pyhien ja imaamien kunnioittamista (ja pyhiinvaelluksia heidän pyhäköihinsä) harhaoppisena, shiialahkojen seuraajat järkeistävät pyhiinvaelluskäytäntöjään turvautumalla tiettyyn Koraanin kohtaan. Suura 42:23 (en pyydä sinulta siitä mitään palkkiota, vaan rakkautta lähisukulaisiani kohtaan) tulkitaan shiioiden mukaan ilmaisevan Muhammedin luvan, että hänen sukulaistensa pyhäkköjä tulee kunnioittaa, ylläpitää ja käydä. Fanaattiset sunnit ovat usein tuhonneet tai häpäisseet shiialaisten pyhäkköjä Sunni-Irakissa, mutta joka kerta kun shiia-uskoiset rakentavat pyhäkköjä uudelleen, yhä upeammin.

Kahdentoista Šiia-imaamin pyhäkkökohdat ovat:

  1. Ali ibn Abi Talib; Najafissa, Irakissa
  2. al-Hasan (Alhasan); Medinassa, Saudi-Arabiassa
  3. al-Hussain (Alhussain); Karbalassa, Irakissa
  4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); Medinassa, Saudi-Arabiassa
  5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); Medinassa, Saudi-Arabiassa 
  6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); Medinassa, Saudi-Arabiassa
  7. Musa al-Kazim (Alkadhim), Bagdadissa, Irakissa
  8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); Mashhadissa, Iranissa
  9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); Bagdadissa, Irakissa
  10. Ali al-Hadi (Alhadi); Samarrassa, Irakissa
  11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); Samarrassa, Irakissa
  12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); Piilotettu Imaami

Laattatyöt, Iran (Suurentaa)

Imaamien suosittujen pyhäkköjen lisäksi Iranissa on kaksi muuta luokkaa islamilaisia ​​pyhiinvaelluskohteita. Nämä ovat imamzadihia tai kahdentoista imaamin jälkeläisten, sukulaisten ja opetuslasten hautoja; ja kunnioitettujen sufi-pyhimysten ja -oppineiden mausoleumit (sufismi on islamin esoteerinen tai mystinen perinne). 9-luvun jälkeen hurskaiden miesten (ja joskus naisten) hautojen kunnioittamisesta tuli erittäin suosittu erityisesti Itä-Iranissa, ja muistohauta, johon usein liittyi uskonnollinen koulu, otti johtavan paikan persialaisten monumentaalisten rakennusten joukossa. arkkitehtuuri. Hautojen pystyttäminen ei kuitenkaan ollut velkaa koraanin dogmille, vaan perustui syvälle juurtuneisiin kansanuskomiin ja lähes universaaliin iranilaisten taipumukseen kunnioittaa ja jatkuvasti surra marttyyrikuolemia imaameja. Iranissa on muitakin pyhiinvaelluspaikkoja, kuten pyhiä puita, kaivoja ja jalanjälkiä, mutta myös nämä tunnistetaan tiettyihin pyhiin henkilöihin, jotka ovat saaneet vierailla paikassa tai jollain muulla tavalla liittyneet paikkaan.

Sanaa imamzadih käytetään viittaamaan sekä pyhäkköön, johon imaamin jälkeläinen on haudattu, että myös todellista jälkeläistä. Siten pyhiinvaeltaja (persiaksi za'ir) vierailee pyhäkössä myös henkilökohtaisella vierailulla kunnioitetun henkilön luona. Pyhän hauta (awliya) on psyykkinen kontaktipiste pyhimyksen kanssa, sillä hauta on suunniteltu pyhän asuinpaikaksi ja sitä voidaan verrata toiminnaltaan kristilliseen martyriumiin. Pyhien, imaamien ja Imamzadihien kirjattujen henkilöiden katsotaan olevan läheinen suhde Jumalaan, ja siksi pyhiinvaeltajat lähestyvät heitä esirukoilijoina. Pyhiinvaeltajat vierailevat pyhimyksen pyhäkössä saadakseen osan hänen hengellisestä voimastaan ​​(baraka) ja pyhiinvaelluksen tekeminen (ziyarat) tuo myös pyhiinvaeltajalle uskonnollisen siunauksen.

Pyhiinvaelluksen kirjoittaminen Iranissa antropologi Anne Betteridge selittää: "Shi'I-muslimien pyhäkköjä kutsutaan kynnyksiksi. Maan tärkein pyhäkkö, kahdeksannen imaamin haudan paikka Mashhadissa, on virallisesti nimeltään "Astan-e Qods- e Razavi" - 'Rizan pyhyyden kynnys'. Tällaisille kynnyksille tavanomaiset syy-seuraussuhteet keskeytyvät: yliluonnollisia voimia voidaan tuoda esiin ongelmissa, jotka eivät anna periksi tavanomaisille hyvitysmuodoille tai joissa tavanomaiset keinot eivät ole sisällä vaikeuksissa olevien yksilöiden ulottuville Pyhiinvaellus tehdään konkreettisia tarkoituksia silmällä pitäen Pyhiinvaeltajat vierailevat pyhäköissä siinä toivossa, että he hyötyvät Jumalan suosiosta jollain käsin kosketeltavalla tavalla, mutta he kommentoivat, että pyhiinvaelluskokemus on lohdullinen ja sydäntä avaava Kerta toisensa jälkeen tapasin ihmisiä, jotka järkyttyneinä eivätkä pysty keskustelemaan ongelmista sukulaisten ja ystävien kanssa vierailivat imamzadiheissa löytääkseen rauhaa ja lohtua.Imamzadihs, vir. Imaameihin liittyessään heidän uskotaan voivan tehdä ihmeitä – tapahtumia, joita ei voi aiheuttaa ihmisen kyky tai luonnollinen tahdonvoima. Imaameja ja heidän jälkeläisiään lähestytään yksilöinä; heihin otetaan yhteyttä miehinä ja naisina, jotka ovat kokeneet samanlaisia ​​vaikeuksia kuin ne, jotka vaivaavat pyhiinvaeltajia pyhäköissä. Oman tragediakokemuksensa seurauksena pyhät voivat olla sekä myötätuntoisia että auttavaisia. Pyhien yksilöllisyys heijastuu heidän ihmeellisissä erikoisaloissaan. Tietyillä Shirazin pyhäköillä katsotaan olevan erikoisuuksia ihmeellisessä toiminnassa. Tämän seurauksena jokainen jumalallista apua etsivä pyhiinvaeltaja saa joukon pyhäkköjä ja pyhiä, joita on kuultava sen mukaan, miten hän määrittelee käsillä olevan ongelman. Valan julistuksella uskova yrittää solmia liiton imaamin tai imamzadihin kanssa ja esittää asiansa siten, että se pakottaa myönteisen vastauksen. Jos palvelus myönnetään, virallisesti tunnustettua kirjeenvaihtoa pyhän persoonan ja uskovan välillä voidaan juhlia julkisesti kyseisessä pyhäkössä."

Lisätietoja shiialaisen perinteen pyhiinvaelluksesta, erityisesti Shirazin kaupungissa, on luvussa XNUMX (Specialists in Miraculous Action: Some Shrines in Shiraz, kirjoittanut Anne Betteridge) julkaisussa Sacred Journeys: The Anthropology of Pilgrimage; toimittanut Alan Morinis.

Lisähuomautuksia Shia-islamista: (Tiedot: Kongressin kirjasto - Maatutkimus)

Kaikki shia-muslimit uskovat, että uskon pylväitä on seitsemän, jotka yksityiskohtaiset tiedot osoittavat ja vahvistavat uskoa. Näistä viidestä ensimmäisestä pylväästä jaetaan sunnimuslimien kanssa. Ne ovat shahada tai uskon tunnustus; namaz tai rituaalinen rukous; zakat tai almsgiving; saha, paasto ja mietiskely päivänvalossa Ramazanin kuukauden aikana; ja hajj tai pyhiinvaellusmatka pyhiin kaupunkeihin Mekkaan ja Medinaan kerran elämässä, jos se on taloudellisesti mahdollista. Kaksi muuta pylvästä, joita ei jaeta sunneiden kanssa, ovat jihad - tai ristiretki islamilaisten maiden, uskomusten ja instituutioiden suojelemiseksi sekä vaatimus tehdä hyviä töitä ja välttää kaikki pahat ajatukset, sanat ja teot.

Twelver-shia-muslimit uskovat myös viiteen uskon perusperiaatteeseen: on yksi Jumala, joka on yhtenäinen jumalallinen olento vastakohtana kristittyjen kolminaisuudelle; profeetta Muhammad on viimeinen profeettojen rivistä, joka alkaa Aabrahamista ja sisältää Mooseksen ja Jeesuksen, ja Jumala on valinnut hänet esittämään viestinsä ihmiskunnalle; on ruumiin ja sielun ylösnousemus viimeisenä tai tuomiopäivänä; jumalallinen oikeudenmukaisuus palkitsee tai rankaisee uskovia heidän vapaaehtoisuutensa perusteella suoritettujen toimien perusteella; ja kaksitoista imaamia olivat Muhammadin seuraajia. Kolme ensimmäistä näistä uskomuksista jakavat myös ei-Twelver-shiat ja sunnimuslimit.

Kahdennentoista imaamin uskotaan olleen vain viisi vuotta vanha, kun imaamiainen laskeutui hänen luokseen AD 874: ssä isänsä kuoleman yhteydessä. Kahdestoista imama tunnetaan yleensä hänen nimikkeissään Imam-e Asr (aikakauden imaami) ja Sahib az Zaman (Ajan herra). Koska seuraajat pelkäsivät häntä murhattavan, kahdestoista imama piilotettiin yleisön näkökulmasta ja vain harvat hänen läheisimmistä edustajistaan ​​näkivät sen. Sunnit väittävät, ettei häntä ole koskaan olemassa tai että hän kuoli vielä lapsena. Shiassit uskovat, että kahdestoistatoista imaami pysyi maan päällä, mutta piilotettuna yleisöltä noin seitsemänkymmenen vuoden ajan, jaksona, jota he viittaavat pienemmäksi okkulointiin (gheybat-e sughra). Shias uskovat myös, että kahdestoistatoista imaami ei ole koskaan kuollut, mutta kadonnut maan päältä noin AD 939. Siitä lähtien kahdestoistatoista imaamin suurempi okkultaatio (gheybat-e kubra) on ollut voimassa ja kestää, kunnes Jumala käskee kahdestoistatoista imaamia ilmentymään maan päällä uudelleen Mahdina tai Messiana. Shias uskovat, että kahdestoistatoista imaamia suuremman salamyhkäisyn aikana hän on hengellisesti läsnä - jotkut uskovat olevansa myös aineellisesti läsnä - ja hänen on pakko esiintyä uudelleen erilaisissa kutsuissa ja rukouksissa. Hänen nimensä mainitaan hääkutsuissa, ja hänen syntymäpäivänsä on yksi kaikkein juutalaisimmista Shian uskonnollisista seurannoista.

Kuten sunnimuslimit, myös shialam on kehittänyt useita lahkoja. Tärkein näistä on Twelver eli Ithna-Ashari-lahko, joka hallitsee shia-maailmaa yleensä. Kaikista Shiaista ei kuitenkaan tullut Twelversiä. Kahdeksannella vuosisadalla syntyi kiista siitä, kenen tulisi johtaa shia-yhteisöä kuudennen imaamin, Jaafar ibn Muhammadin (tunnetaan myös nimellä Jaafar Sadiq) kuoleman jälkeen. Ryhmä, josta lopulta tuli Twelvers, seurasi Musa al Kazimin opetusta; toinen ryhmä seurasi Musan veljen Ismailin opetuksia, ja heidät kutsuttiin Ismailisiksi. Ismailisia kutsutaan myös Sevenersiksi, koska ne erottuivat shia-yhteisöstä erimielisyyden vuoksi, joka koski seitsemättä imaamia. Ismailiset eivät usko, että heidän imaaminsa ovat kadonneet maailmasta palatakseen myöhemmin. He ovat pikemminkin seuranneet jatkuvaa johtajalinjaa, jota 1993: n alussa edusti Karim al Husayni Agha Khan IV, aktiivinen henkilö kansainvälisissä humanitaarisissa ponnisteluissa. Twelver Shialla ja Ismailisilla on myös omat juridiset koulut.

Kysy myös:

Pyhiinvaellusmatka islamissa, jotka eivät ole Hajj: uskonnollisen kierteen laiminlyöty ulottuvuus; Bhardwaj, Surinder M .; Journal of Cultural Geography, voi. 17: 2, kevät / kesä 1998

Sufismi: sen pyhät ja pyhäköt: Johdanto sufismin tutkimukseen, erityisesti Intiaan; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; New York; 1970.


Yksityiskohta monimutkaisesta laattatyöstä moskeijakupolissa, Yazd (Suurentaa)


Laattatyöt, Iran (Suurentaa)

Sunni / shia-levitys Lähi-idässä
Sunni / shia-levitys Lähi-idässä

Lisätietoja:

Martin Gray on kulttuuriantropologi, kirjailija ja valokuvaaja, joka on erikoistunut pyhiinvaellusperinteiden ja pyhien paikkojen tutkimukseen ympäri maailmaa. 40 vuoden aikana hän on käynyt yli 2000 pyhiinvaelluskohteessa 165 maassa. The Maailman pyhiinvaellusopas osoitteessa sacredsites.com on kattavin tietolähde tästä aiheesta.