Psykoaktiivisten kasvien uskonnollinen käyttö
Erilaisia psykoaktiivisia (hallusinogeenisiä) kasviaineita on käytetty tuhansia vuosia kulttuurien pyhissä rituaaleissa ja uskonnollisissa ympäristöissä maailmanlaajuisesti. Esimerkkejä tällaisista kasviaineista ovat Mesoamerikkalaisten intiaanien peyote- ja San Pedro -kaktukset, Aasian ja Pohjois-Euroopan shamaanien Amanita muscaria -sieni, Amazonin intiaanien Ayahuasca-viiniköynnös sekä psilosybiinisieni ja kannabisjohdannaiset (marihuana, hasis, ganja). ) käytetään kaikkialla maailmassa. Antropologiset, etnofarmakologiset ja historialliset tutkimukset ovat osoittaneet, että tällaisen psykoaktiivisen kasvin käytön perinteinen tarkoitus oli saada suora henkinen kokemus, jonka aikana käyttäjät ottivat yhteyttä eri henkiin ja näkymättömiin ulottuvuuksiin saadakseen tietoa ja viisautta itselleen ja sosiaalisen ryhmänsä jäsenille. . Tutkijat, jotka tutkivat aboriginaalien kulttuureja, joilla on shamanistinen perinne, ovat vakuuttavasti osoittaneet, että hallusinogeenisiä aineita käytettiin usein lisänä shamaanien sisäiseen näönhakuun ja paranemishakuun. Seuraavat kohdat osoittavat, että tällainen psykoaktiivisten sakramenttien uskonnollinen käyttö oli maailmanlaajuinen käytäntö.
1950-luvulla R. Gordon Wassonin tutkimukset Meksikon esikolumbialaisesta sienikultista vahvistivat kiistattomasti hallusinogeenien aseman koko maya-atsteekkien kulttuurikentän uskonnollisissa harjoituksissa. Samat tutkijat yhdessä klassismin Carl AP Ruckin kanssa ovat viime aikoina paljastaneet hallusinogeenin (ohran torajyvä) vaikutuksen todennäköisyyden kreikkalaisiin Eleusiksen mysteereihin. Jo vuonna 1968 Wasson julkaisi salaperäisen vedalaisen sakramentaalin, Soman, luultavasti Amanita muscaria -sienen (kärpäshelttasienen) tuotteena. (42)
Sienillä on ollut suuri merkitys uskonnon ja psykoterapian historiassa. Sama kärpäshelta, jolle sanskritin runoilijat ylistivät Rig Vedan soma-lauluja vuonna 1500 eKr., oli pronssikauden aurinkokultin keskipiste Skandinaviassa. Intiaanit esikolumbiaanisessa Meksikossa veistivät sienistä kivijumalia 2500 vuotta sitten. Codex Wien - yksi harvoista esikolumbiaanisista kuvakäsikirjoituksista, jotka selvisivät Espanjan Meksikon valloituksen tuhoista - tunnistaa pyhät sienet naispuolisiksi maanjumaluuksiksi ja luottaa jumalien itseensä niiden käyttörituaalin perustamisesta. Kääntyessään intiaanit kristinuskoon espanjalaiset papit yrittivät kitkeä sieniä käännynnäistensä uskonnollisesta elämästä, mutta epäonnistuivat. Pitkälle 20-luvulle saakka Pohjois-Suomen lappilaiset ja Siperian heimokansat - erityisesti shamaanit, jotka olivat pyhien asioiden asiantuntijoita, ekstaasin luojia ja muinaisen tiedon tallettajia - jatkoivat näiden sienien avulla nousemistaan jumalallinen inspiraatio ja päihtymys. Nykyään Meksikon intiaanit käyttävät edelleen psykoaktiivisia sieniä ennustavassa psykoterapiassa. (43)
Hampulla oli merkittävä rooli Aasian, Lähi-idän, Euroopan ja Afrikan uskontojen ja sivilisaatioiden kehityksessä. Muinaisten palvojien marihuanan korkeasta saamista oivalluksista pidettiin jumalallista alkuperää ja itse kasvia "enkelinä" tai jumalten sanansaattajana. Marihuanan sakramentaalinen käyttö on kirjoitettua historiaa edeltävää, ja tämä perinne jatkuu Afrikan erilaisissa heimoissa, tietyissä hindulakoissa, muslimifakiireissa ja -sufissa, rastafareissa sekä nykyaikaisissa okkultisteissa ja pakanoissa. Käytännössä kaikkien historian tärkeimpien uskontojen jäsenet ovat todellakin käyttäneet marihuanaa oivalluksiin ja hurmioitumiseen. (44)
Kuten edellisistä kappaleista käy ilmi, psykoaktiivisten kasviperäisten aineiden sakramentaalinen käyttö on ollut yleinen piirre kulttuurien uskonnollisissa käytännöissä maailmanlaajuisesti. Missä näiden aineiden uskonnollinen käyttö olisi tapahtunut? Looginen vastaus on uskonnollisissa paikoissa; toisin sanoen pyhäköissä ja temppeleissä pyhissä paikoissa. Ja todellakin monet arkeologiset todisteet tukevat tätä päätelmää. Muinaisten temppeleiden kaivaukset Aasiassa, Intiassa, Lähi-idässä ja koko Etelä-, Keski- ja Meso-Amerikassa ovat tuottaneet suuren määrän ja laajan valikoiman esineitä, jotka on suunniteltu erilaisten hallusinogeenisten kasviaineiden valmistukseen ja käyttöön. Esimerkkejä ovat piiput ja suitsutusastiat hampun polttamiseen sekä erilaiset keraamiset esineet, jotka on usein koristeltu psykoaktiivisilla sienikuvilla, sakramenttijuomien valmistukseen ja nauttimiseen. Lisäksi hampun, aamukirkon siementen (atsteekkien suosikki psykoaktiivinen aine) ja jimson-rikkakasvien (Datura) todellisia jäänteitä on löydetty lukuisista antiikin uskonnollisista pyhäköistä.
Toinen mielenkiintoinen huomioitava seikka on, että koska kasvien juuret olivat elävän maan maaperässä ja niiden yläosat taivaalla, pidettiin mahdollisena, että tietyt kasvit voisivat antaa ihmisille pääsyn maan ja taivaan viisauteen. Tässä suhteessa löydämme filosofisen selityksen uskolle, että tietyistä kasveista peräisin olevat hallusinaatioaineet antoivat ihmisille pääsyn jumalalliseen tietoon ja profeetalliseen viisauteen.
Vieraillessaan maailman pyhissä paikoissa ja tapaaessaan erilaisia shamaaneja, lääketieteen opettajia ja perinteisiä parantajia, tämä kirjailija on usein tutustunut psykoaktiivisten kasvien uskonnolliseen käyttöön. Kokemuksestaan tällä alalla hän uskoo, että nämä jumalan antamat "opettajakasvit" voivat täysin avata sydämensä ja mielensä pyhien paikkojen hengille ja voimille.