Psykoaktiiviset kasvit

Psykoaktiivisten kasvien uskonnollinen käyttö

Tuhansien vuosien ajan erilaisia ​​psykoaktiivisia (hallusinogeenisiä) kasviaineita on käytetty kulttuurien pyhissä rituaaleissa ja uskonnollisissa puitteissa ympäri maailmaa. Esimerkkejä tällaisista kasviaineista ovat Mesoamerikan intiaanien peyote ja San Pedro kaktukset, Aasian ja Pohjois-Euroopan shamaanien Amanita muscaria -sieni, Amazonin intiaanien Ayahuasca-viiniköynnös ja psilosybiinisieni- ja kannabisjohdannaiset (marijauna, hasis, ganja ) käytetään kaikkialla maailmassa. Antropologiset, etnofarmakologiset ja historialliset tutkimukset ovat osoittaneet, että tällaisen psykoaktiivisen kasvin käytön perinteisenä tarkoituksena oli saavuttaa suora henkinen kokemus, jonka aikana käyttäjät tekivät kontakteja erilaisten henkien ja näkymättömien alueiden kanssa saadakseen tietoa ja viisautta itselleen ja / tai jäsentensä jäsenille. sosiaalinen ryhmä. Tutkijat, jotka tutkivat alkuperäiskulttuureja, joilla on shamaaniperinteitä, ovat vakuuttavasti osoittaneet, että hallusinogeenisiä aineita käytettiin usein lisänä shamaanien sisäiseen näönhakuun ja paranemisen etsimiseen. Seuraavat kolme kohtaa osoittavat, että psykoaktiivisten sakramenttien tällainen uskonnollinen käyttö oli todellakin maailmanlaajuista käytäntöä.

1950-luvulla R. Gordon Wassonin tutkimukset Meksikon kolumbialaista esiseurooppalaista sienikulttia vahvistivat epäilemättä hallusinogeenien merkityksen koko maya-atsteekkien kulttuurikentän uskonnollisissa harjoituksissa. Samat tutkijat yhdessä klassistin Carl AP Ruckin kanssa ovat viime aikoina paljastaneet hallusinogeenin (ohran torakan) vaikutuksen todennäköisyyden Eleusisin kreikkalaisissa mysteereissä. Jo vuonna 1968 Wasson julkaisi salaperäisen vedisen sakramentin, Soman, paljastuksensa todennäköisesti sienen Amanita muscaria (kärpässieni) tuotteena. (42)

Sienet ovat olleet erittäin merkittäviä uskonnon ja psykoterapian historiassa. Sama kärpäseakraatti, jolle sanskritin runoilijat lauloivat kiitosta Rig Vedan Soma-himmoissa 1500 eKr, oli pronssikauden aurinkokultin keskipiste Skandinaviassa. Intialaiset esi-Kolumbian edeltäjällä veistettyjen kivien epäjumalien sieniä 2500 vuotta sitten. Wienin Codex - yksi harvoista esikolumbialaisista kuvakäsikirjoituksista, jotka selvisivät Meksikon Espanjan valloituksen tuhoista - yksilöi pyhät sienet naispuolisiksi maajumalaiksi ja uskoo itse jumalia perustamaan niiden käytön rituaalin. Muutettuaan intialaiset kristinuskoksi, espanjalaiset papit yrittivät, mutta epäonnistuivat juontaakseen sienet käännynnäisten uskonnollisesta elämästä. Hyvin 20-luvulle, Pohjois-Suomen laplanderit ja Siperian heimoväestöt - erityisesti shamaanit, jotka olivat asiantuntijoita pyhissä asioissa, ekstaasin luojia ja muinaisen tiedon arkistoja - jatkoivat näiden sienten käyttöä nostaakseen itsensä valtioihin. jumalallinen inspiraatio ja rohkaisu. Nykyään psykoaktiivisia sieniä käytetään edelleen meksikolaisissa intialaisissa kansoissa divinatiivisessa psykoterapiassa. (43)

Hamppulla oli merkittävä rooli Aasian, Lähi-idän, Euroopan ja Afrikan uskontojen ja sivilisaatioiden kehittämisessä. Muinaisten palvottajien korkealla marihuanalla saamia näkemyksiä pidettiin jumalallisesta alkuperästä ja itse kasvi oli "jumalan enkeli" tai lähettiläs. Marihuanan sakramentaalinen käyttö edeltää kirjoitettua historiaa, ja tämä perinne jatkuu Afrikan erilaisissa heimoissa, tietyissä hindulaisissa, muslimifakkereissa ja sufisissa, rastafaareissa sekä nykyisissä okkultisteissa ja pakanissa. Tosiaankin, marihuanaa on käytetty oivalluksiin ja ekstaasiin käytännössä kaikkien historian tärkeimpien uskontojen jäsenten keskuudessa. (44)

Kuten edellisistä kappaleista käy ilmi, psykoaktiivisten kasvien aineiden sakramenttinen käyttö on ollut yleinen piirre kulttuurien uskonnollisissa käytännöissä ympäri maailmaa. Missä näiden aineiden uskonnollinen käyttö olisi tapahtunut? Looginen vastaus on uskonnollisissa paikoissa; toisin sanoen pyhäkköjen ja temppelien sisällä pyhissä paikoissa. Ja todellakin, lukuisia arkeologisia todisteita tukee tätä päätelmää. Muinaisten temppelien kaivaukset Aasiassa, Intiassa, Lähi-idässä ja koko Etelä-, Keski- ja Mesoamerica-alueella ovat tuottaneet sekä suuren määrän että runsaasti erilaisia ​​tuotteita, jotka on suunniteltu erilaisten hallusinogeenisten kasviaineiden valmistukseen ja käyttöön. Esimerkkejä ovat hampun polttamiseen tarkoitetut putket ja senserit sekä erilaiset keraamiset esineet, jotka on usein koristeltu psykoaktiivisten sienten kuvilla, sakramenttisten juomien valmistukseen ja kulutukseen. Lisäksi hampun, aamukiliksen siementen (atsteekkien suosituin psykoaktiivinen aine) ja jimson-rikkakasvien (Datura) todellisia jäännöksiä on löydetty lukuisista antiikin aikaisista uskonnollisista pyhäkköistä.

Toinen mielenkiintoinen huomioitava asia on, että koska kasvien juuret olivat elävän maan maaperässä ja niiden yläosat taivaassa, pidettiin mahdollista, että tietyt kasvit saattavat antaa ihmisille pääsyn maan ja taivaan viisauteen. Tältä osin löydämme filosofisen selityksen uskomukselle, että tietyistä kasveista johdetut hallusinatiiviset aineet antoivat ihmisille mahdollisuuden saada jumalallista tietoa ja profeetallista viisautta.

Vieraillessaan maailman pyhissä paikoissa ja tapaamisessa erilaisten shamaanien, lääketieteen opettajien ja perinteisten parantajien kanssa, kirjoittajalla on ollut usein tilaisuus tutkia psykoaktiivisten kasvien uskonnollista käyttöä. Alalla saadun kokemuksensa perusteella hän tuntee itsensä varmasti todetessaan, että näillä jumalan antamilla "opettajakasveilla" on upea kyky avata sydämensä ja mielensä paremmin pyhien kohteiden hengelle ja voimille.