Pyhiinvaellus keskiaikaisessa Euroopassa

Eurooppalaisen pyhiinvaellusmatkan esikristillinen alkuperä

Salaperäinen megaliittikulttuuri kehittyi suureen osaan Länsi- ja Välimeren Eurooppaa kaukaisessa 5–3 eaa. ajanjaksossa. Tämä suuri kulttuuri, jolle olivat ominaisia valtavat kivitemppelit ja taivaalliset observatoriot, ei ollut tarkoitettu kestämään. Vuotta 2500 eaa. seuranneina vuosisatoina sarja tapahtumia ravisteli megaliittikulttuuria sen perustuksissa ja käynnisti sen rappeutumisen. Nämä tapahtumat olivat pitkäaikaisia ilmastonmuutoksia ja uusien kulttuurien saapumista. Vaikka uusien kulttuurien saapuminen vaikutti megaliittiajan rappeutumiseen, se ei poistanut aikakauden vaikutuksia, vaan pikemminkin jatkoi niitä. Megaliittiajan uskonnolliset ja tieteelliset pyrkimykset olivat muokanneet esihistoriallista Eurooppaa yli kahden vuosituhannen ajan ja vaikuttivat edelleen seuraaviin kulttuureihin aina kristilliseen aikaan asti. Megaliittiajan suuria kivirakenteita ei enää pystytettäisi, mutta jo olemassa olevia rakennelmia käytettäisiin edelleen uskonnollisina keskuksina useille sitä seuranneille kulttuureille.

Ilmastonmuutokset vaikuttivat megaliittiseen kulttuuriin haitallisesti kahdella tavalla. Euroopan ilmasto megaliittisen aikakauden alkuvuosina oli lämpimämpi kuin nykyään. Tämän vuoksi tuottavat maatalousyhteisöt olivat mahdollisia pohjoisilla leveysasteilla. Kun ilmasto alkoi viiletä vuonna 2500 eaa., maanviljelystä tuli kuitenkin yhä vaikeampaa, elinolosuhteet heikkenivät ja ihmiset muuttivat etelään etsimään lämpimämpää ilmastoa. Tämän seurauksena monet Pohjois-Euroopan megaliittiset yhteisöt hylättiin. Toinen tapa, jolla paheneva sää vaikutti megaliittiseen kulttuuriin, oli taivaallisten observatorioiden käytön estäminen. Sään viilentyessä ja sateiden lisääntyessä taivas pilvittyi, eivätkä tähtitieteelliset havainnot olleet enää mahdollisia johdonmukaisesti. Kun otetaan huomioon näiden havaintojen merkitys lisääntyneen energian kausien ennustamisessa voimapaikoissa ja näiden kausien pyhä luonne megaliittisille ihmisille, on helppo ymmärtää, miten huonolla säällä olisi ollut heikentävä vaikutus yhteisön hengelliseen elämään. Yhdessä ankarien elinolosuhteiden ja vähenevien elintarviketarjontojen kanssa nämä uskonnolliset paineet olisivat vaikuttaneet vakavasti yhteisön sosiaaliseen yhteenkuuluvuuteen ja johtaneet siten megaliittisten kohteiden hylkäämiseen edelleen Pohjois-Euroopassa.

Myös eteläeurooppalainen megaliittikulttuuri rappeutui 2. vuosituhannella eaa. Vaikka tämän rappeutumisen aiheuttivat Pohjois-Eurooppaan vaikuttaneet ilmastolliset olosuhteet, yhtä merkittävä vaikutus oli uusien kulttuurien virta Etelä- ja Keski-Eurooppaan ja niiden vaikutus megaliittikansojen käsitykseen tavoista, joille heidän oma kulttuurinsa oli perustunut. Uudet kulttuurit, kuten beaker-kansa vuodelta 2500 eaa. ja myöhemmin La Tene -keltit noin vuodelta 700 eaa., johtivat alkuperäiskansojen herkkyyden ja ymmärryksen maan energioille jatkuvaan heikkenemiseen, vaikka nämä uudemmat kulttuurit jatkoivat pyhien paikkojen käyttöä, joissa maan energioita oli pitkään koettu. Saattaa tuntua uskomattomalta, että tiettyjen paikkojen kunnioittaminen saattoi tapahtua vuosisatojen ja eri kulttuurien ajan ilman, että ihmiset tiesivät, miksi paikkaa alun perin pidettiin pyhänä. Tämä ei kuitenkaan ole niin vaikeaa käsittää, jos ymmärtää megaliittiyhteisöjen kehitysdynamiikan, jotka kokivat kulttuurillisten tapojensa laimentumista uusien ideoiden tulvan myötä.

Megaliittiajan jälkeisten sosiaalisten keskusten kehitysdynamiikka oli seurausta uusien ihmisten aiheuttamasta väestönkasvusta. Väestönkasvun myötä monimuotoistuivat yksilölliset ammatit, joita edellyttivät tavaroiden ja palveluiden infrastruktuurit, jotka ovat väistämätön osa suurempia sosiaalisia keskuksia. Tämä ammatillinen monimuotoisuus johti tehtävien erikoistumiseen, sosiaaliseen kerrostumiseen ja siten monien ihmisten asteittaiseen irtautumiseen varhaisten megaliittisten aikojen maallisiin viisausperinteisiin.

Tämä prosessi tapahtui pitkien ajanjaksojen aikana, ja juuri tänä aikana – ennen kuin kirjoittamista ja historiallista analyysiä harjoitettiin – muinaiset syyt tiettyihin paikkoihin asettumiseen ja niiden kunnioittamiseen unohtuivat. Legendat ja myytit säilyivät, mutta niiden painotus muuttui satojen sukupolvien aikana, kunnes useimmat ihmiset eivät enää tienneet, miksi he pitivät tiettyjä paikkoja pyhinä. Pyhäkköjä, megaliittisia rakennelmia, savikummia, syrjäisiä metsän rotkoja ja kuumia lähteitä käytiin edelleen katsomassa ja kunnioitettiin, mutta varhaisten pakanallisten (pikarimalja- ja kelttiläisten) protouskontojen pappiseliitti oli suurimmaksi osaksi menettänyt syvän herkkyyden maan hienovaraisille energioille ja korosti siten magiaa, rituaaleja ja sosio-uskonnollista ehdollistamista sen sijaan, että se olisi yksinkertainen, yksilöllinen yhteys valtapaikkojen energioihin, jota muinaiset metsästäjä-keräilijät ja heidän megaliittiset jälkeläisensä olivat harjoittaneet.

Kristinuskon saapuminen ja keskiaikaisten pyhiinvaelluksen aikakausi

Kristinusko kohtasi tämän tilanteen alkaessaan saapua (usein pakanalliseksi kutsuttuun) Eurooppaan 2.–8. vuosisadalla. Megaliittisista ajoista oli kulunut jopa 3000 vuotta, mutta tuon aikakauden vaikutukset tuntuivat edelleen. Monien muinaisten megaliittisten asutuskeskusten ympärille oli kehittynyt suurempia sosiaalisia keskuksia, ja arkaaiset kivirenkaat, dolmenit ja maakumput olivat edelleen merkittävässä roolissa eri pakanallisten yhteisöjen uskonnollisessa elämässä. Vaikka pakanoiden käsitys maan energioista oli ehkä laimennettu tuhansien vuosien kulttuuristen vaikutusten seurauksena, heidän mytologiansa ja uskonnolliset perinteensä yhdistettiin usein edelleen megaliittisiin pyhiin paikkoihin, ja tiettyjä ajanjaksoja eri aurinko-, kuu- ja astrologisissa sykleissä (jotka löydettiin megaliittisella aikakaudella) juhlittiin juhlallisuuksin, juhannussalkotanssien ja hedelmällisyyden jumalattaren pyhäpäivien avulla.

Tämä jatkuva ja voimakas vetovoima, jota pakanalliset ihmiset tunsivat pyhiä paikkojaan kohtaan, häiritsi syvästi kristillisiä viranomaisia. Tästä on osoituksena Oinaan edikti vuodelta 452 jKr.:

"Jos joku uskoton joko sytytti soihtuja tai palvoi puita, suihkulähteitä tai kiviä tai laiminlöi niiden tuhoamisen, hänet olisi tuomittava pyhäinhäväistykseen."

Kristillisen aikakauden alkuvuosisatoina pyhillä paikoilla sijaitsevia pakanallisia pyhäkköjä tuhottiin laajalti. Kun kristillinen kirkko kuitenkin vähitellen ymmärsi, ettei se voinut katolisoida olemassa olevia kulttuureja pelkästään raa'alla voimalla, se kehitti menetelmän ihmisten uskonnollisen hallinnan varmistamiseksi sijoittamalla kirkkoja ja luostarien perustuksia pakanoiden pyhien paikkojen päälle. Ote paavi Gregoriuksen kirjeestä apotti Mellitukselle vuodelta 601 jKr. havainnollistaa, että tästä päättelystä oli tullut koko kristikunnan käytäntö:

”Kun Jumalan avulla tulet kunnioitetun veljemme piispa Augustinuksen luokse, haluan sinun kertovan hänelle, kuinka vakavasti olen pohtinut Englannin asioita. Olen tullut siihen tulokseen, että Englannin epäjumalien temppeleitä ei missään nimessä pitäisi tuhota. Augustinuksen on murskattava epäjumalat, mutta itse temppelit tulisi pirskottaa pyhällä vedellä ja niihin tulisi pystyttää alttareita, joihin pyhäinjäännökset suljettaisiin. Meidän tulisi hyödyntää hyvin rakennettuja temppeleitä puhdistamalla ne paholaisen palvonnasta ja omistamalla ne todellisen Jumalan palvelukseen. Tällä tavoin toivon, että ihmiset, nähdessään temppeleidensä säilyvän, luopuvat epäjumalanpalveluksestaan ja jatkavat paikkojen käymistä kuten ennenkin.”

Pakanallisten pyhien maiden anastus kristillisten kirkkojen rakentamiseen ei rajoittunut pelkästään Britteinsaarille; sitä harjoitettiin kaikkialla Euroopassa. Historiallinen tutkimus paljastaa, että lähes kaikki uskonpuhdistusta edeltävät katedraalit sijoitettiin muinaisten pakanallisten pyhäkköjen paikalle, että nämä katedraalit oli suunnattu korvaamiensa pyhäkköjen ja taivaallisten observatorioiden tähtitieteellisten suuntausten mukaisesti ja että ne oli omistettu kristillisille pyhimyksille, joiden juhlapäivät osuivat yksiin päivien kanssa, jotka paikalliset pakanat olivat perinteisesti tunnustaneet tärkeinä. Tätä käytäntöä harjoitettiin pääasiassa suurissa pakanallisissa pyhäkköissä, joita ei voitu tuhota, koska ne sijaitsivat kylissä ja suurissa kaupungeissa. Syrjäisissä, asumattomissa paikoissa kunnioitetut voimapisteet tuhottiin kuitenkin edelleen Nantesin vuonna 658 jKr. antaman päätöksen mukaisesti:

”Piispojen ja heidän palvelijoidensa tulisi kaivaa esiin, siirtää ja piilottaa paikkoihin, joista niitä ei löydy, ne kivet, joita syrjäisillä ja metsäisillä seuduilla yhä palvotaan.”

Monien pakanallisten pyhien paikkojen sijainnit menetettiin varhaiskristillisyyden uskonnollisen fanatismin vuoksi. Kaikki ei kuitenkaan ollut menetetty, sillä katolinen kirkko pystytti uskonnollisia rakennuksiaan muinaisten megaliittisten raunioiden perustuksille (käyttäen jopa rikkoutuneita dolmeneja ja menhir-kiviä kirkkojensa seinissä) ja varmisti jatkuvan tiedon merkittävien pyhien paikkojen sijainnista. Jotkut (niin sanottavan) megaliittisen maaenergiaperinteen tutkijat saattavat ehdottaa, että näiden varhaisten kirkkojen arkkitehtoniset rakenteet eivät olleet yhtä tehokkaita maaenergioiden keskittämisessä ja ilmaisemisessa kuin kivirenkaat, dolmenit ja muut megaliittiset rakenteet, jotka ne korvasivat. Vaikka tämä onkin totta joissakin tapauksissa, suurempien kirkkojen ja katedraalien suunnittelijat olivat usein hyvin taitavia pyhässä geometriassa ja rakensivat siksi rakenteensa tämän salaperäisen tieteen universaaleilla matemaattisilla vakioilla. Maan mysteerien tutkija Paul Devereux antoi tarkkanäköisen ymmärryksen pyhästä geometriasta:

Aineen muodostumista energiasta ja maailmankaikkeuden luonnollisista liikkeistä, molekyylin värähtelystä orgaanisten muotojen kasvuun planeetoihin, tähtiihin ja galakseihin, säätelevät kaikki voiman geometriset kokoonpanot. Tämä luonnon geometria on olennainen osa sitä pyhää geometriaa, jota käytetään niin monien maailman muinaisten pyhien pyhäkköjen suunnittelussa ja rakentamisessa. Nämä pyhäköt koodaavat luomissuhteita ja heijastavat siten maailmankaikkeutta. Tietyt muinaisista temppeleistä löytyvät muodot, jotka on kehitetty ja suunniteltu pyhän geometrian matemaattisten vakioiden mukaisesti, keräävät, keskittävät ja säteilevät tiettyjä värähtelytapoja. "

Valmistuttuaan kirkot vihittäisiin roomalaiskatolisuuden käytäntöjen mukaisesti, ja pyhien tai (jos saatavilla) Jeesuksen ja Marian jäännökset sijoitettaisiin korkeille alttareille ja pyhäinjäännöslippaisiin. Koska monet näistä kirkoista sijaitsivat muinaisilla voimapaikoilla, jotka tunnettiin parantavasta vaikutuksestaan, paranemistapauksia tapahtui edelleen. Kristilliset viranomaiset etsivät kaikkia keinoja lisätäkseen psykologista ja sosiaalista valtaansa massoihin ja selittivät nämä paranemistapaukset pyhimysten pyhäinjäännösten voimalla. He loivat ajatuksen, että pyhimysten jäännökset ja henkilökohtaiset tavarat huokuivat salaperäistä olemusta, joka täytti rukouspyynnöt ja muut ihmeet. Näin alkoi keskiaikaisten pyhiinvaellusten aikakausi.

Vaikka pyhiinvaellukset olivat olleet osa kristinuskoa jo 4-luvulta lähtien, jolloin bysanttilaisen keisari Konstantinuksen äidin Helenan oletettiin löytäneen "Tosi Ristin" Jerusalemista, vasta 9-luvulla löydettyjen Pyhän Jaakobin pyhäinjäännösten myötä Compostelasta Espanjasta ja valtavan pyhäinjäännöstulvan myötä 11- ja 12-luvun ristiretkien jälkeen Eurooppaan saapui näitä usein aitoudeltaan kyseenalaisia pyhäinjäännöksiä. Kun palanneet ranskalaiset, saksalaiset ja englantilaiset ristiretkeläiset toivat näitä usein aitoudeltaan kyseenalaisia pyhäinjäännöksiä takaisin Eurooppaan ja jakoivat niitä Euroopan suurille ja pienille kirkoille, 400 vuotta kestänyt kuumeinen uskonnollinen vaellushalu valtasi ihmisten mielet.

Ymmärtääksemme pyhiinvaellusten valtavan suosion myöhäiskeskiajalla 12–15-luvuilla on välttämätöntä tunnistaa voimat, jotka olivat muokanneet ihmisten mieliä satojen vuosien ajan. Koko keskiaika, alkaen 6-luvulta, oli ollut armottoman sodan, äärimmäisen köyhyyden, tuhoisan nälänhädän, lähes täydellisen lukutaidottomuuden ja tietämättömyyden aikaa. Imeväiskuolleisuus oli korkea, elinajanodote oli alhainen ja lääketiede oli lähes olematonta. Elämä – jopa aatelisille – oli poikkeuksellisen vaikeaa ja demoralisoivaa. (Luonnollisella ja yrttiparantamisella oli ollut kukoistava perinne, joka perustui viidentuhannen vuoden oppineeseen kokemukseen, mutta kristillinen kirkko tukahdutti tämän perinteen, usein kiduttamalla ja murhaamalla harjoittajia, erityisesti naisia.)

Näiden aikojen psykologiset olosuhteet olivat jopa fyysisempiäkin raskaampia. Keskiajan kristityt oli ehdollistettu uskomaan, että ihmiset olivat pohjimmiltaan pahoja ja että heidän maallisessa elämässä kokemansa vaikeudet olivat väistämättömiä seurauksia heidän langenneesta luonnostaan. Tuonpuoleisen uskottiin olevan enemmänkin samaa: ikuinen kadotus rangaistuksena syntisestä elämästä.

Näinä nälänhädän, ruton, selkää raastavan fyysisen työn ja ikuisen kadotuksen pelon aikoina keskiajan ihmisillä oli vain yksi toivo: Kristus ja kirkko. Vaikka ihminen syntyi syntiseen elämään, kirkko levitti ajatusta, että elinikäisellä omistautumisella kristilliselle dogmille voi vedota Kristukseen henkilökohtaisten syntien anteeksiannon ja taivasten valtakuntaan pääsyn saamiseksi. Vaikka tätä vetoomusta piti esittää koko elämän ajan, uskottiin, että pyhiinvaellukset paikkoihin, joissa Kristus ja hänen opetuslapsensa elivät, näkisivät Kristuksen silmissä erityisen intohimoisena pelastuksen pyyntönä.

Ei kuitenkaan ollut kovin montaa paikkaa, joissa Kristus ja hänen opetuslapsensa olivat käyneet; lisäksi nuo paikat, joissa he olivat käyneet, olivat aivan liian kaukana useimmille keskiaikaisille ihmisille käydä. Ratkaisuna tähän ongelmaan oli kirkon lisätä pyhiinvaelluspaikkojen määrää. Pyhien määrän lisääminen oli välttämätöntä pyhimysten määrän lisäämiseksi. Kirkko saavutti tämän kanonisoimalla satoja kuolleita kristittyjä. Monilla näistä oletetuista marttyyreista oli vain vähän, jos lainkaan, oikeutta pyhyyteen, mutta lukutaidottomat talonpojat, joilla ei ollut turvautumista historiallisiin asiakirjoihin, eivät voineet tehdä muuta kuin sokeasti hyväksyä kirkon johtajien väitteet. Uusien pyhimysten jäännökset – joiden aitous oli yhtä kyseenalainen kuin pyhimysten itsensä – jaettiin Länsi- ja Välimeren Euroopan kirkoille, mikä moninkertaisti pyhiinvaelluspaikkojen määrän.

Pian kirkkovirkailijoiden ja luostarien apottien keskuudessa alkoi vilkas pyhäinjäännöskauppa. Yrittelevät kirkolliset viranomaiset ymmärsivät, että pyhäkössä vierailevien pyhiinvaeltajien määrä oli suoraan verrannollinen pyhäkössä olevien pyhäinjäännösten laatuun ja määrään. Parempia kuin "uuden" pyhimyksen pyhäinjäännökset olivat 12 apostolin pyhäinjäännökset, ja vielä parempia olivat Kristuksen tai hänen äidinsä Marian pyhäinjäännökset. Ainoa ongelma oli, että oli ollut olemassa vain yksi Kristus, yksi Maria ja 12 apostolia. Tämä oli kuitenkin helppo este kirkon voittaa. Talonpoikaisväestöllä ei jälleenkään ollut keinoa vahvistaa kirkon väitteitä, joten kirkko sai vapaasti lisätä pyhäinjäännösaarrettaan. Pyhäinjäännösten lisääntyminen kävi niin tähtitieteellisen järjettömäksi, että suuri uskonnollinen uudistaja Luther sanoi: "Euroopan luostareissa on tarpeeksi paloja oikeasta rististä kokonaisen laivan rakentamiseksi, ja tarpeeksi piikkejä Kristuksen kruunusta täyttääkseen kokonaisen metsän."

Joskus tämä pyhäinjäännösten kopioinnin kaksoisjulkaisu saattoi hämmentää talonpoikaispyhiinvaeltajia. Lukuisia "Kristuksen kalloja" oli pyhiinvaelluskirkoissa ympäri Eurooppaa. Luostarin apotin täytyi olla täysin järki päässä, jos talonpoika, jolle näytettiin Kristuksen kallo, kysyisi vilpittömästi, kuinka hän oli saattanut nähdä toisen Kristuksen kallon toisessa pyhiinvaelluskirkossa vain muutama kuukausi aiemmin. Luostarin apotti selitti vakuuttavasti tietämättömälle talonpojalle, että toinen kallo oli Kristuksen, kun hän oli poika, kun taas toinen oli Kristuksen, kun hän oli mies. (Tämän esseen tarkoituksena ei ole kertoa keskiajan uskonnollisesta historiasta, mutta kiinnostuneet lukijat voivat tutustua esseen lopussa lueteltuihin kirjoihin saadakseen tietoa keskiajan katolista kirkkoa vaivanneesta poikkeuksellisesta korruptiosta.)

Rikkaat ja köyhät, aateliset ja talonpojat tunsivat vetoa pyhiinvaelluspaikkoihin. Kuninkaat ja ritarit menivät rukoilemaan sodan voittoa tai kiittämään juuri voitetuista taisteluista; naiset rukoilivat lasten ja synnytyksen helpottamisen puolesta, maanviljelijät sadon puolesta, sairaat ihmeellisten parannusten puolesta, munkit ekstaattisen yhteyden puolesta Jumalan kanssa ja kaikki synnin taakan anteeksiantoa, jonka keskiajan kristityt uskoivat olevan heidän ennalta määrätty osansa elämässä. Rikhard Leijonamielinen vieraili Westminster Abbeyssa, Ludvig IV käveli paljain jaloin Chartresiin, Kaarle VII vieraili LePuyn pyhäkössä viisi kertaa, paavi Pius I käveli paljain jaloin lumen läpi pyhäkköön Skotlannissa, ja sadattuhannet talonpojat, kauppiaat ja munkit tekivät vuoden mittaisia pyhiinvaelluksia rosvojen riivaamien alueiden ja vieraiden maiden halki.

Pyhiinvaeltajat vierailivat näillä pyhäinjäännöspyhäköillä ensisijaisesti toivoen, että rukouksillaan he voisivat saada pyhäkön pyhimyksen rukoilemaan Kristuksen tai Marian luona heidän puolestaan. Kun yhä useammat pyhiinvaeltajat vierailivat pyhäköillä, ihmeitä alkoi todellakin tapahtua. Tieto pyhäkön ihmeitä tekevästä kyvystä alkoi levitä ympäröivälle maaseudulle ja sitten Euroopan mantereen kaukaisimpiin kolkkiin. Pyhiinvaeltajien poikkeuksellisen suuren määrän myötä, usein jopa 10,000 XNUMX yhden päivän aikana, kirkkojen kassat vaurastuivat, luostareista tuli poliittisesti vaikutusvaltaisia ja Canterburyn, Lincolnin, Chartresin, Reimsin, Kölnin, Burgosin ja Santiagon valtavat katedraalit kohosivat kohti taivaita. Suuremmat katedraalit houkuttelivat vielä suurempia määriä pyhiinvaeltajia, ja näin ollen ihmeistä raportoitiin yhä enemmän.

Keskiaikaisille pyhiinvaeltajille kerrottiin, että pyhimyksen pyhäinjäännökset aiheuttivat ihmeet, mutta näin ei ollut. Kuten aiemmin todettiin, pyhiinvaelluskatedraalit sijaitsivat usein pakanallisilla pyhillä paikoilla, joissa oli käyty ja joita oli kunnioitettu tuhansien vuosien ajan. Siksi voimapaikkojen energiat, näille paikoille rakennettujen rakenteiden pyhä geometria ja pyhiinvaeltajien uskonnollinen omistautuminen – eivät pyhäinjäännökset – aiheuttivat ihmeiden tapahtumisen.

Keskiaikaisten pyhiinvaellusten aikakausi ei kuitenkaan ollut tarkoitettu kestämään. Samoin kuin megaliittikulttuuri 4000 vuotta aiemmin, se alkoi hiipua, kun sen hengellinen perusta heikkeni uusien ideoiden ilmaantumisen myötä. 15-luvun loppupuolella kiinnostus pyhiinvaelluksiin oli jo hiipunut tieteellisen tietoisuuden kasvun ja kristillisen dogmin kyseenalaistamisen vuoksi. Viimeisen iskun keskiaikaiselle pyhiinvaellusajalle antoivat kuitenkin Martti Luther ja 16-luvun alun protestanttinen uskonpuhdistus. Protestanttisen uskonpuhdistuksen vaikutus oli niin voimakas, että 16-luvun loppuun mennessä pyhiinvaellukset Britanniassa ja suuressa osassa Keski-Eurooppaa olivat kokonaan loppuneet. Paikalliset asukkaat tosin jatkoivat pyhiinvaelluspaikkojen vierailua, mutta tapaa kävellä tuhansia kilometrejä halki Euroopan useiden pyhäkköjen pyhiinvaelluksilla ei enää koskaan nähty.

Lisätietoja pyhiinvaellusta keskiaikaisessa kristillisessä Euroopassa saat seuraavista kirjoista:

Hall, DJ
Englanti keskiaikaiset pyhiinvaeltajat

Gimpel, Jean
Tuomiokirkon rakentajat

Heath, Sidney
Pyhiinvaeltaja elämä keskiajalla

Helvetti, Vera ja Hellmut
Keskiajan suuri pyhiinvaellusmahdollisuus: tie Compostelaan

Kendall, Alan
Keskiaikaiset pyhiinvaeltajat

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela suurten pyhiinvaelluksen aikakaudella

Ylös, Jonathen
Pyhiinvaelluskuva: kuva keskiaikaisesta uskonnosta

Watt, Francis
Canterburyn pyhiinvaeltajat ja heidän tavat