Euroopan kartta

Eurooppalaisen pyhiinvaellusmatkan esikristillinen alkuperä

5th: n kauan sitten - 3rd-vuosituhansien eKr. Kautta - salaperäinen megaliittinen kulttuuri kehittyi suurelle osalle Länsi- ja Välimeren Eurooppaa. Tätä suurta kulttuuria, jolle on ominaista valtavat kivitemppelit ja taivaan observatoriat, ei kuitenkaan ole tarkoitus kestää. 2500 eKr: n jälkeisinä vuosisatoina alkoi tapahtumasarja, joka ravisteli megaliittikulttuuria sen perusteilla ja aloitti sen laskun. Nämä tapahtumat olivat pitkäaikaisia ​​ilmastomuutoksia ja uusien kulttuurien saapumista. Vaikka uusien kulttuurien saapuminen vaikutti megaliittisen aikakauden rappeutumiseen, se ei poistanut tuon aikakauden vaikutteita, vaan jatkoi niitä. Megaliittisen aikakauden uskonnolliset ja tieteelliset pyrkimykset olivat ehtineet esihistoriallista Eurooppaa yli kahden vuosituhannen ajan, ja ne vaikuttivat edelleen seuraaviin kulttuureihin aina kristillisiin aikoihin asti ja läpi. Megaliittisen aikakauden suuria kivirakenteita ei enää pystyttäisi rakentamaan, mutta jo seisovia käytetään edelleen uskonnollisina keskuksina monille seuraaville kulttuureille.

Ilmastollisten muutosten oli tarkoitus vaikuttaa haitallisesti megaliittiseen kulttuuriin kahdella tavalla. Euroopan ilmasto megaliittiajan aikaisempina vuosina oli lämpimämpi kuin nykyään. Tämän takia tuottavat maatalousyhteisöt olivat mahdollisia pohjoisilla leveysasteilla. Kun ilmasto alkoi jäähtyä 2500 BC: ssä, maanviljely tuli kuitenkin yhä vaikeammaksi, elinolot heikkenivät ja ihmiset muuttivat etelään etsimään lämpimämpiä ilmastoja. Seurauksena monet Pohjois-Euroopan megaliittiset yhteisöt hylättiin. Toinen tapa, että huonontunut sää vaikutti megaliittiseen kulttuuriin, oli estää tai estää taivaan observatorioiden käyttöä. Kun sää jäähtyi ja sateet lisääntyivät, taivas pilvistyi ja tähtitieteelliset havainnot eivät enää olleet mahdollisia jatkuvasti. Ottaen huomioon näiden havaintojen merkitys ennustettaessa lisääntyneitä energia-aikoja voimapaikoissa ja kyseisten ajanjaksojen pyhää luonnetta megaliittisille ihmisille, on helppo ymmärtää, kuinka huono sää olisi ollut heikentävä vaikutus yhteisön henkiseen elämään. Yhdessä ankarien elinolojen ja vähentyneiden ruokavarojen kanssa nämä uskonnolliset painotukset olisivat vaikuttaneet vakavasti yhteisön sosiaaliseen yhteenkuuluvuuteen ja siten johtaneet edelleen luopumaan megaliittisista paikoista Pohjois-Euroopassa.

Etelä-Euroopan megaliittinen kulttuuri alkoi myös vähentyä 2-vuosituhannella eKr. Vaikka tämä lasku johtui ilmastollisista olosuhteista, jotka vaikuttivat Pohjois-Eurooppaan, yhtä merkittävänä vaikutuksena oli uusien kulttuurien virta Etelä- ja Keski-Eurooppaan ja vaikutus, jonka nämä kulttuurit muuttivat megaliittisten ihmisten ymmärtämisessä omien kulttuuriensa tapoista. . Uudet kulttuurit, kuten 2500 BC: n Beaker-ihmiset ja myöhemmin suunnilleen 700 BC: n La Tene -keltit, aiheuttivat alkuperäiskansojen herkkyyden ja ymmärryksen maapallon energioista jatkuvasti, vaikka nämä uudemmat kulttuurit jatkoivatkin pyhien käyttöä sivustoja, joissa maapallon energiat olivat jo kauan kokeneet. Voi tuntua uskomattomalta, että tiettyjen paikkojen kunnioittaminen voi tapahtua vuosisatojen ajan ja eri kulttuureissa ilman, että ihmiset todella tietävät, miksi paikkaa ensin pidettiin pyhänä. Tätä ei kuitenkaan ole niin vaikea ajatella, jos ymmärretään niiden megaliittisten yhteisöjen kehitysdynamiikka, jotka kokivat kulttuuritottumuksensa laimenemisen infusoimalla uusia ideoita.

Postmegalitisten sosiaalisten keskusten kehitysdynamiikka oli seurausta uusien kansojen tulon aiheuttamasta väestönkasvusta. Väestön kasvun myötä syntyi vastaava kehitys yksilöiden ammattien monimuotoisuudessa, jota edellyttävät tavaroiden ja palvelujen infrastruktuurit, jotka ovat väistämättä osa suurempia sosiaalisia keskuksia. Tämä ammatillinen monimuotoisuus johti tehtävien erikoistumiseen, sosiaaliseen kerrostumiseen ja siten monien asteittaiseen irtaantumiseen varhaisen megaliittisen ajan maapallon viisauden perinteistä.

Tämä prosessi tapahtui pitkien ajanjaksojen aikana, ja juuri tänä aikana - ennen kirjoittamista ja historiallista analyysiä oli vielä harjoitettu - unohdettiin muinaiset syyt tiettyjen paikkojen asumiseen ja kunnioittamiseen. Legendat ja myytit säilyivät, mutta nämä muuttivat painotusta satojen sukupolvien ajan, kunnes useimmat ihmiset eivät enää tienneet miksi pitävät tiettyjä paikkoja pyhinä. Pyhäkköjä, megaliittisia rakenteita, savihautaa, syrjäisiä metsäkampeleita ja lämpölähteitä vierailtiin edelleen ja kunnioitettiin, mutta varhaisten pakanallisten (keisari- ja kelttiläisten) uskontojen papilliset eliitit olivat suurimmaksi osaksi menettäneet syvän herkkyyden hienoille maaenergioille, ja korosti siten taikuutta, rituaaleja ja yhteiskunnallis-uskonnollista ehdollistamista kuin yksinkertaista, yksilöllistä yhteydenpitoa voimapaikkaenergioihin, joita muinaiset metsästäjät / keräilijät ja heidän megaliittiset jälkeläiset olivat harjoittaneet.

Kristinuskon saapuminen ja keskiaikaisten pyhiinvaelluksen aikakausi

Tällöin kristinusko kohtasi tilanteen, kun se alkoi saapua (jota usein kutsutaan) ”pakanalliseksi” Eurooppaan 2nd: n aikana 8-luvulla. Ylöspäin 3000-vuosia oli kulunut megaliittisista ajoista, mutta aikakauden vaikutteet olivat edelleen tuntemattomia. Suuremmat sosiaaliset keskukset olivat kehittyneet monien muinaisten megaliittisten asutumispaikkojen ympärille, ja arkaaisilla kivirenkailla, dolmenseilla ja savihameilla oli edelleen merkittävä rooli eri pakanallisten yhteisöjen uskonnollisessa elämässä. Vaikka tuhansien vuosien kulttuurillisten infusioiden myötä pakanalainen ymmärtäminen maapallon energioista laimentui, niiden mytologiat ja uskonnolliset perinteet yhdistettiin hyvin usein edelleen megaliittisiin pyhiin paikkoihin ja tiettyihin ajanjaksoihin erilaisissa aurinko-, kuun- ja astrologisissa jaksoissa (löydettiin megaliittien aikana aikakaudella) vietettiin juhlallisuuksilla, maapallon tanssilla ja hedelmällisyyden jumalattaren pyhillä päivillä.

Tämä jatkuva ja voimakas vetovoima, jonka pakanalliset ihmiset tunsivat pyhistä paikoistaan, häiritsivät syvästi kristillisiä viranomaisia. Tämän todistaa Ones-käsky 452 AD: ssä:

Jos joku uskoo joko sytytettyjä soihtuja tai palvottuja puita, suihkulähteitä tai kiviä tai laiminlyödään niiden tuhoamiseksi, hänen olisi todettava syyllistyneen uhraukseen.

Kristittyjen aikakausien varhaisilla vuosisatoilla pakanallisia pyhäkköjä tuhottiin tukkukaupassa pyhissä paikoissa. Koska kristitty kirkko kuitenkin hitaasti tunnusti, että he eivät voineet katkaista olemassa olevia kulttuureja pelkästään raa'an voiman avulla, he kehittivät menetelmän, jolla varmistetaan kansan uskonnollinen hallinta asettamalla kirkot ja luostarisäätiöt pakanalaisten pyhille paikoille. Ote paavi Gregoryn kirjeestä Abbot Mellitukselle 601 AD: ssä osoittaa, että tästä päättelystä oli tullut politiikka koko kristillisyydelle:

Kun tulet Jumalan avulla kunnioittavan veljemme piispani Augustineen luo, haluan sinun kertovan hänelle, kuinka vilpittömästi olen pohtinut englantilaisten asioita: Olen päätellyt, että Englannin epäjumalien temppelien tulisi ei missään tapauksessa tuhota. Augustinuksen on löydettävä epäjumalia, mutta itse temppelit olisi ripotettava pyhällä vedellä ja niihin on perustettava alttarit, joihin pyhäinjäännökset on suljettava. Sillä meidän pitäisi hyödyntää hyvin rakennettuja temppeleitä puhdistamalla ne paholaisten palvonnasta ja omistamalla heidät todellisen Jumalan palvelukseen. Tällä tavoin toivon, että ihmiset, jotka näkevät temppelinsä tuhoutumattomuuden, jättävät epäjumalanpalvonnan ja jatkavat kuitenkin usein paikkoja entisenä.

Pakanallisen pyhän kentän väärinkäyttö kristittyjen kirkkojen rakentamiseksi ei rajoittunut pelkästään Ison-Britannian saariin, vaan sitä harjoitettiin koko Euroopassa. Historiallinen tutkimus paljastaa, että melkein kaikki uskonpuhdistusta edeltäneet katedraalit sijoitettiin muinaisten pakanallisten pyhäkköjen kohteille, että nämä katedraalit olivat suunnattuja suuntautuneiden pyhien ja taivaan observatorioiden astronomisten linjausten mukaisesti ja että ne oli omistettu kristittyille pyhille, joiden juhla päivät olivat samoja kuin päivät, jotka paikalliset pakanalliset olivat perinteisesti tunnustaneet tärkeiksi. Tämä politiikka toteutettiin pääasiassa suurissa pakanallisissa pyhäkköissä, joita ei voitu tuhota niiden sijainnin vuoksi kylissä ja suurissa kaupungeissa. Kunnioitetut voimapisteet syrjäisissä, asumattomissa paikoissa tuhottiin kuitenkin edelleen Nantenin asetuksella 658 AD: ssä:

Piispojen ja heidän palvelijoidensa tulisi kaivaa ja poistaa ja piilottaa paikkoihin, joita ei löydy, kiviä, joita syrjäisissä ja puisissa paikoissa edelleen palvotaan.

Varhaisen kristinuskon uskonnollisen fanaattisuuden vuoksi kadotettiin monien pakanallisten pyhien kohteiden sijainti. Kaikki ei kuitenkaan menetetty, sillä katolinen kirkko pystyi uskonnollisten rakenteidensa rakentamisessa muinaisten megaliittisten raunioiden perustusten päälle (jopa käyttämällä murtuneita dolmenia ja menhir-kiviä kirkon seinissä) vakuutti jatkuvan tietämyksen suurten pääkaupunkien sijainneista. pyhät paikat. Jotkut (meitä kutsutaan) megaliittisen maapallon energiaperinteen opiskelijat saattavat ehdottaa, että näiden varhaisten kirkkojen arkkitehtoniset rakenteet eivät olleet yhtä tehokkaita keskittämään ja ilmaisemaan maapallon energioita kuin kivirenkaat, dolmenit ja muut megaliittiset rakenteet, jotka ne korvasivat. Vaikka tämä on totta joissain tapauksissa, suurempien kirkkojen ja katedraalien suunnittelijat olivat hyvin usein taitavia pyhän geometrian suhteen ja rakensivat siksi rakenteensa kyseisen kaarnalaisen tieteen universaalisilla matemaattisilla vakioilla. Maan mysteerien tutkija Paul Devereux antoi ymmärtävän kuvan pyhästä geometriasta:

Aineen muodostumista energiasta ja maailmankaikkeuden luonnollisista liikkeistä, molekyylin värähtelystä orgaanisten muotojen kasvuun planeetoihin, tähtiihin ja galakseihin, säätelevät kaikki voiman geometriset kokoonpanot. Tämä luonnon geometria on olennainen osa sitä pyhää geometriaa, jota käytetään niin monien maailman muinaisten pyhien pyhäkköjen suunnittelussa ja rakentamisessa. Nämä pyhäköt koodaavat luomissuhteita ja heijastavat siten maailmankaikkeutta. Tietyt muinaisista temppeleistä löytyvät muodot, jotka on kehitetty ja suunniteltu pyhän geometrian matemaattisten vakioiden mukaisesti, keräävät, keskittävät ja säteilevät tiettyjä värähtelytapoja. "

Valmistuttuaan kirkot pyhitetään roomalaiskatolisen käytännön mukaisesti ja pyhien pyhäinjäännökset tai (jos mahdollista) Jeesus ja Maria sijoitetaan ylimpään alttariin ja relikvireihin. Koska monet näistä kirkoista sijoitettiin muinaisiin voimapaikkoihin, jotka tunnustettiin heidän parantavan vaikutuksensa vuoksi, paranemistapauksia tapahtui edelleen. Kristityt viranomaiset pyrkivät kaikilla tavoilla edistämään massojensa psykologista ja sosiaalista hallintaa, antoivat nämä parantavat tapaukset pyhien jäännösten voimalle ja panivat täytäntöön ajatuksen, että pyhien pyhäinjäännökset ja henkilökohtainen omaisuus paljastivat salaperäisen olemuksen, joka hyväksyi pyynnöt rukoukset ja muut ihmeet. Näin alkoi keskiaikaisten pyhiinvaelluksien aikakausi.

Vaikka pyhiinvaellusmatkat olivat olleet kristinuskon piirre jo 4-luvulta lähtien, jolloin Bysantin keisari Constantinus-äiti Helena oli oletettavasti löytänyt 'todellisen ristin' Jerusalemista, vasta 9-luvulla löydettiin Pyhän Pietarin muistomerkit. James James Compostelassa, Espanjassa ja 11th- ja 12th-luvun ristiretkien jälkeinen valtava jäännösten tulva, jonka eurooppalaiset kristilliset pyhiinvaellusmatkat todella alkoivat. Koska nämä usein epäilyttävän aitouden omaavat muistomerkit palautettiin Eurooppaan palauttamalla ranskalaiset, saksalaiset ja englantilaiset ristiretkeläiset ja jaettiin suurille ja pienille kirkoille koko Euroopassa, 400-vuoden kuumeinen uskonnollinen vaeltelu otti ihmisten mielenkiinnon.

Pyhiinvaellusretkien valtavan suosion ymmärtämiseksi 12: n ja 15: n vuosisatojen keskiaikaisen loppuvuoden aikana on tunnustettava voimat, jotka olivat muokanneet ihmisten mieliä satojen vuosien ajan. Koko keskiaikainen aika, joka alkoi 6-luvulta, oli ollut säälimättömän sodan, köyhyyden, tuhoisan nälän, lähes täydellisen lukutaidottomuuden ja tietämättömyyden aikaa. Vauvojen kuolleisuus oli korkea, elinajanodote oli alhainen ja lääkettä ei ollut ollenkaan. Elämä - jopa aateliselle - oli poikkeuksellisen vaikea ja demoralisoiva. (Luonnollisella ja rohdosvalmistuksella oli ollut kukoistava perinne, joka perustui viiden tuhannen vuoden kokemukseen, mutta kristitty kirkko tukahdutti tämän perinteen usein kiduttamalla ja murhaten toimijoita, etenkin naisia.)

Näiden aikojen psykologiset olosuhteet olivat vielä raskaampia kuin fyysiset. Keskiaikaisten kristittyjen oli ehdollisena uskoa ihmisten olevan olennaisesti pahoja ja että vaikeudet, joita he kokivat maallisella tasolla, ovat heidän kaatuneen luonteensa väistämättömät seuraukset. Jälkimmäisen elämän uskottiin olevan enemmän samaa: iankaikkinen kirotus rangaistukseksi synnin elämästä.

Näinä nälänhädän, ruton, takautuvan fyysisen työn ja iankaikkisen kirotuksen pelon aikana keskiaikaisilla ihmisillä oli vain yksi toivo: Kristus ja kirkko. Vaikka ihminen syntyi synnin elämään, kirkko julisti ajatuksen, että elinikäisen omistautumisen kautta kristilliselle dogmalle voitaisiin vedota Kristukseen henkilökohtaisten syntien anteeksiantamiseksi ja pääsyksi taivaan valtakuntaan. Vaikka tämä vetoomus oli tehtävä koko elämän ajan, uskottiin, että pyhiinvaellusmatkoihin paikkoihin, joissa Kristus ja hänen opetuslapsensa olivat asuneet, Kristus näkee sen olevan erityisen kiihkeä pelastuspyyntö.

Ei kuitenkaan ollut kovin paljon paikkoja, joissa Kristus ja hänen opetuslapsensa olivat olleet, ja lisäksi ne paikat, joissa he olivat olleet, olivat aivan liian kaukana, jotta suurin osa keskiaikaisista ihmisistä voisi käydä. Ratkaisuna tähän ongelmaan kirkko lisäsi pyhiinvaelluspaikkojen määrää. Pyhiinvaelluspaikkojen määrän lisäämiseksi oli tarpeen lisätä pyhien lukumäärää. Kirkko saavutti tämän pyhittämällä sadat kuolleet kristityt. Monilla näistä oletettavista marttyyreista oli vain vähän, jos niitä oli, väitettä pyhyydestä, mutta lukutaidottomat talonpojat, jotka eivät käyttäneet historiallisia asiakirjoja, eivät voineet tehdä muuta kuin sokeasti hyväksyä kirkon johtajien väitteet. Uusien pyhien pyhäinjäännökset - joiden aitous oli yhtä kyseenalaista kuin pyhät itse - jaettiin Länsi- ja Välimeren Euroopan kirkoille siten, että pyhiinvaelluspaikkojen lukumäärä kerrotaan.

Pian kirkkojen virkamiesten ja luostarin apbaattien keskuudessa alkoi vilkas pyhäinjäännöskauppa. Yritteliäiset kirkolliset viranomaiset tunnustivat, että pyhäkköä käyvien pyhiinvaeltajien määrä oli suoraan verrannollinen pyhäkön pyhäinjäännösten laatuun ja määrään. Parempia kuin 'uuden' pyhimmän pyhäinjäännökset olivat 12-apostolien pyhäinjäännöksiä ja vielä paremmin Kristian tai hänen äitinsä Marian pyhäinjäännöksiä. Ainoa ongelma oli, että siellä oli ollut vain yksi Kristus, yksi Mary ja 12-apostolit. Tämä oli kuitenkin helppo este kirkon voittamiselle. Jälleen talonpojan väestöllä ei ollut tapaa tarkistaa kirkon väitteitä, joten kirkko sai vapaasti monistaa muinaiskerransa. Jäännöskappaleiden leviäminen tuli niin tähtitieteellisesti absurdiksi, että suurta uskonnollista uudistajaa Lutheria siirrettiin sanomaan: "Euroopan luostarissa on tarpeeksi todellisen ristin kappaletta rakentaaksesi koko laivan, ja Kristuksen kruunusta löytyy tarpeeksi piikkejä piikistä täyttääkseen koko metsä."

Joskus tämä päällekkäisyydet pyhäinjäännösten päällekkäisyyksissä voivat aiheuttaa hämmennystä talonpoikien pyhiinvaeltajille. Pyhiinvaelluskirkoissa oli kaikkialla Euroopassa lukuisia 'Kristuksen kalloja'. Luostarin apotti tarvitsee järkevyytensä häntä kohtaan, jos talonpoika, kun hänelle osoitettiin Kristuksen kallo, kysyi vilpittömästi, kuinka on mahdollista, että hän oli nähnyt toisen Kristuksen kallo toisessa pyhiinvaelluskirkossa vain muutama kuukausi ennen. Luostarin apotti selitti erittäin vakuuttavasti tietämättömälle talonpojalle, että yksi pääkallo oli Kristuksen, kun hän oli poika, kun taas toinen pääkallo oli Kristuksen, kun hän oli mies. (Keskiajan uskonnollisen historian kroonistaminen ei kuulu tämän esseen piiriin, mutta kiinnostuneet lukijat voivat tutustua esseen lopussa lueteltuihin kirjoihin oppiakseen poikkeuksellisesta korruptiosta, joka kattoi katolista kirkkoa keskiajalla. )

Rikkaita ja köyhiä, aatelismiehiä ja talonpoikia vedettiin pyhiinvaellus pyhäkköihin. Kuninkaat ja ritarit menivät rukoilemaan sotavoittoa tai kiittämään juuri voitetuista taisteluista, naiset rukoilevat lasten puolesta ja helpottavat synnytystä, maanviljelijät viljelykasveja, sairaat ihmiset ihmeellisiä parannuksia varten, munkit ekstaattisesta unionista Jumalan kanssa ja kaikki synnin taakan lievittäminen, jonka keskiaikaiset kristityt uskoivat, oli heidän ennalta määrätynsä paljon elämässä. Richard Lion Hearted vieraili Westminster Abbeyssä, Louis IV käveli paljain jaloin Chartresiin, Charles VII kävi pyhäkköllä LePuyssa viisi kertaa, paavi Pius I käveli paljain jaloin läpi lumen Skotlannin pyhäkkölle, ja sadat tuhannet talonpojat, kauppiaat ja munkit sitoutuivat vuoden mittaiset ambulatiiviset pyhiinvaellusmatkat bandiitin saastuttamien alueiden ja vieraiden maiden kautta.

Pyhiinvaeltajat vierailivat näissä pyhäinjäännösten pyhäkköissä pääasiassa siinä toivossa, että rukouksillaan he voisivat saada pyhäkön pyhän murtamaan Kristuksen tai Marian heidän puolestaan. Kun yhä useammat pyhiinvaeltajat vierailivat pyhäkköissä, ihmeitä todellakin alkoi tapahtua. Sana pyhäkön ihmettä aiheuttavasta kyvystä alkoi levitä ympäröivään maaseutuun ja sitten Euroopan mantereen kaukaisiin nurkiin. Koska pyhäkköjä vieraili poikkeuksellisen paljon pyhiinvaeltajia, usein jopa 10,000 yhdessä päivässä, kirkon kassa kasvoi varallisuudessa, luostareista tuli poliittisesti voimakkaita ja Canterburyn, Lincolnin, Chartresin, Reimsin, Kölnin, Burgosin ja Santiagon katedraalit nousivat kohti kohti taivaat. Suuremmat katedraalit houkuttelivat vielä enemmän pyhiinvaeltajia ja seurasivat näin yhä enemmän ihmeitä koskevia raportteja.

Keskiaikaisille pyhiinvaeltajille kerrottiin, että ihmeet aiheutuivat pyhien jäänteistä, mutta näin ei ollut. Kuten aikaisemmin todettiin, pyhiinvaellusmatkakatedraalit sijaitsivat usein pakanallisissa pyhissä paikoissa, joita oli käyty ja kunnioitettu tuhansien vuosien ajan. Siksi ihmeitä aiheuttivat voimapaikkojen energiat, näihin kohteisiin rakennettujen rakenteiden pyhä geometria ja pyhiinvaeltajien - ei pyhäinjäännösten - uskonnollinen omistautuminen.

Keskiaikaisten pyhiinvaellusmatkailun ikä ei kuitenkaan ollut tarkoitettu kestämään. Samoin kuin megaliittinen kulttuuri 4000 vuotta aiemmin, se alkoi laskea, kun sen hengelliset perustat heikentyivät uusien ideoiden syntyessä. 15-luvun loppupuolella oli jo havaittu kiinnostuksen pyhiinvaellusmatkoihin vähentyneen tieteellisen tietoisuuden lisääntymisen ja kristillisen dogman kyseenalaistamisen vuoksi, mutta viimeisen iskun keskiaikaiseen pyhiinvaelluskauteen vastasi Martin Luther ja protestanttinen uudistus. 16 luvun alkupuolella. Protestantin uudistuksen vaikutukset olivat niin voimakkaita, että 16-luvun loppuun mennessä pyhiinvaellusmatkat Britanniassa ja suuressa osassa Keski-Eurooppaa olivat loppuneet kokonaan. Varmasti paikalliset ihmiset vierailivat pyhiinvaellus pyhäkköissä, mutta pyhiinvaeltajien tapaa kävellä tuhansia mailia ympäri Eurooppaa monipihaisten pyhiinvaellusretkellä ei koskaan tullut enää nähdä.

Lisätietoja pyhiinvaellusta keskiaikaisessa kristillisessä Euroopassa saat seuraavista kirjoista:

Hall, DJ
Englanti keskiaikaiset pyhiinvaeltajat

Gimpel, Jean
Tuomiokirkon rakentajat

Heath, Sidney
Pyhiinvaeltaja elämä keskiajalla

Helvetti, Vera ja Hellmut
Keskiajan suuri pyhiinvaellusmahdollisuus: tie Compostelaan

Kendall, Alan
Keskiaikaiset pyhiinvaeltajat

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela suurten pyhiinvaelluksen aikakaudella

Ylös, Jonathen
Pyhiinvaelluskuva: kuva keskiaikaisesta uskonnosta

Watt, Francis
Canterburyn pyhiinvaeltajat ja heidän tavat

Martin Gray on kulttuuriantropologi, kirjailija ja valokuvaaja, joka on erikoistunut pyhiinvaelluspaikkojen tutkimukseen ja dokumentointiin ympäri maailmaa. 38-vuoden aikana hän on vieraillut yli 1500-pyhissä paikoissa 165-maissa. Maailman pyhiinvaellusopas WWW-sivusto on kattavin tietolähde aiheesta.